鄧瑞強博士 – 你仗著什麼權柄做這些事?

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講題:你仗著什麼權柄做這些事?  By What Authority Are You Doing These Things? 

經文:馬太福音21章23-27節

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2014年9月28日

各位弟兄姊妹,早安。

若果我在這裡講道,忽然間,有人擲上一條香蕉。這時,我首先要搞清楚,這條香蕉究竟是用來擲我的,還是用來擲牧師的。若這條蕉是用來擲我的,則我會看看這條蕉是否一條好蕉。若是,則我便可以安心地吃掉它。然後,我會問擲蕉的人:「你為什麼向我擲蕉呢?」我想,擲蕉的人應該是不太滿意我在這裡講道。他的潛台詞是:「你憑什麼在這裡講道?」面對這問題,我大致的回答是:「是這禮拜堂的牧師請我來的。」他若進一步問:「他憑什麼權柄這樣做?」我大致的回答是:「你又憑什麼權柄質疑他這樣做?」這種質疑來來回回,最後便要提出大家所憑藉的權柄的終極根據。我大致訴之於制度,這裡的制度是向來如此的,禮拜堂的牧師有權柄請他想請的人來講道。這個人若要反對這制度,則要提出一些偉大的理由。例如:訴之於他的「聽道權」,他有自由去選擇聽誰或不聽誰。這種「聽道權」又根植於他那不可磨滅的自主權,這種自主權是神聖不可侵犯的,也是他的終極理由了。為了表達這種自主權,他向我擲了一條蕉。為了表達我有我的存在理由,我吃了這隻蕉。

兩種行動,我在這裡講道,他在這裡擲蕉。各有其理由,各按其理由賦予的權柄行動,彼此問對方:「你仗著什麼權柄做這些事?」

在一個沒有共識的社會,在一個社群撕裂的社會,在一個不同群體追求不同價值的社會裡,追問對方:「你憑什麼這樣做?你仗著什麼權柄做這些事?」是經常發生的。這是權力的較力,或者說,是不同的意義追求的比拼。不同的「意義追求」,終極的說,其實就是追問「誰是上帝」。

在一個眾人共同生活的社會裡,一個公共行動,不能是完全任意的。這個公共行動要有意義,背後必須有一意義結構。這意義結構支撐著這公共行動,賦權給行動者。若一個人要作一些重大的公共行動,其背後的意義結構必須偉大得能賦予他行動所需的十足權柄。普通事物,很難賦予人行動的十足權柄。一般而言,要讓人行動有十足權柄,要將這意義結構提升到宗教層面才可。唯有神聖的意義結構,才能給人無限的權柄,去實踐重大的事情。

無論如何,唯有神聖之力,才能叫一個人成為不顧一切的「聖戰」戰士。唯有神聖之力,才能叫一架坦克毫不猶疑地衝向一個手無寸鐵的身軀。當然,也唯有神聖之力,才能叫人奮不顧身,面向坦克,或者,走向十架。

就算在一個世俗化的社會裡,不同的、重大的公共行動,背後的意義結構都得披上宗教的外衣,才能讓其授權的行動,帶有神聖的光環。沒有神聖光環,其授權的行動就沒有說服力。帶有神聖光環的東西,都沾上「神聖不可侵犯」的宗教性質。例如:神聖不可侵犯的領土、神聖不可侵犯的國家主權、神聖不可侵犯的人權、神聖不可侵犯的自由、神聖不可侵犯的民族精神。每一樣都是「神聖不可侵犯」的,每一樣都是終極而不需要再解釋的,每一樣都能賦予行動的人無限的行動權柄。只要一帶上神聖的光環,行動者就有無限的權柄去行動,義無反顧,勇往直前。

「神聖不可侵犯」的領域,就是宗教的範圍。宗教涉及的,便是「誰是上帝」的問題。有些上帝,會要求人獻人為祭。有些上帝,會要求人放下屠刀。在社會上,不同社群彼此追問對方:「你仗著什麼權柄做這些事?」終歸而言,就是追問什麼是對方背後的「神聖不可侵犯」的「上帝」。問題是:這個「上帝」是要求人獻人為祭、泯滅人性呢?抑或是要求人放下屠刀,重視人的尊嚴呢?

在耶穌時代,有一天,當時的權力核心問了耶穌一個重要問題:「你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」

主耶穌做了什麼事,令這些權威人士提出這質問呢?

讓我們打開聖經:馬太福音21: 12-16。這段經文先於我們剛才讀的福音書經課,給我們提供一些背景資料。我們看看主耶穌在耶路撒冷的聖殿,做了些什麼?

馬太福音21: 12-16

21:12 耶穌進了神的殿,趕出殿裏一切做買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子;

21:13 對他們說:「經上記著說:我的殿必稱為禱告的殿,你們倒使它成為賊窩了。」

21:14 在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前,他就治好了他們。

21:15 祭司長和文士看見耶穌所行的奇事,又見小孩子在殿裏喊著說:「和散那歸於大衛的子孫!」就甚惱怒,

21:16 對他說:「這些人所說的,你聽見了嗎?」耶穌說:「是的。經上說『你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美』的話,你們沒有念過嗎?」

當時,主耶穌在耶路撒冷,準備守逾越節。

耶路撒冷當時和現在都是一樣,是一個政治敏感而容易引起衝突的地方。這是當時的強國人羅馬人統治的殖民地,但這塊殖民地的人的自決心很強。他們日日等待彌賽亞,等待一個救主般的人物,渴望民族的自決。這裡有很多革命思想,也有很多群眾運動。

逾越節,是一個敏感時刻。這是猶太民族的一個重要集體回憶的時刻。他們在這日記念神對他們的救贖,記念神解放他們脫離奴役。這日,猶太民族心靈亢奮。這日,羅馬士兵嚴陣以待。

敏感的地方!敏感的時刻!

主耶穌就在這時,進入聖殿。聖殿是宗教、經濟、社會權力的核心。有點似香港的中環。中環,我們這個城巿的聖殿。

主耶穌首先趕走一切在這裡做買賣的人。這些買賣是合法的,也是聖殿運作上必需的。獻祭者要在這裡買祭牲,捐獻者要在這裡兌換聖殿專用的錢幣,一些沒有頭像的錢幣。聖殿的運作,需要這些買賣活動。但在主耶穌眼中,在主耶穌的意義框架裡,這一切活動都是「賊」的活動。用我們現在的講法說,這一切活動只展示「經濟霸權」,是合法的,但不合人性。主耶穌引用神聖的經文說:「我的殿必稱為禱告的殿」。一個城巿的真正中心,應是「禱告」的地方,應是人謙卑下來而尋求永恆意義的地方。

「禱告」,是「對話」,是人與天的對話,是卑微的人領悟永恆的天意的對話。保持這種對話精神,一個人才不會將另一個人視為「經濟剝削」的對象,而視為共同生活、體現天意的夥伴。

在聖殿裡,在這個城巿的中心,主耶穌醫好了瞎子和瘸子。很奇怪,這裡有瞎子和瘸子,因為瞎子和瘸子是不容許進入聖殿範圍的。就像我們的城巿中心,我們中環的聖殿,是不歡迎社會上的弱者的。這些人,應該是跟隨主耶穌,走進聖殿的。主耶穌沒有趕走他們,沒有譴責他們,主耶穌醫好他們。

在那裡,還有一群小孩子喧喧鬧鬧,他們讚頌耶穌。小朋友,在當時社會裡,不被視為一個整全的人。他們的存在,是沒有重要性的。一班毫無見識的小朋友,看來參與了某種群眾運動。聖經說,祭司長和文士(法律專家)對這些小孩子的舉動「甚惱怒」。主耶穌的回應是:「嬰孩的口,也能讚頌真神的」,或者說:「連最無知的小孩,也是懂得說國王是沒有穿衣的」。

明顯,主耶穌在敏感的城巿,在敏感的時刻,身處城巿的中心,阻礙了城巿的運作。他擾亂了當地的經濟運作,也批判了這運作的「盜賊」本性。他接納那些不准進入這城巿中心的弱者,醫好他們,重建他們的人性。他引發了小孩子的呼喊,這些看似無知的人講出了真相,但權力核心不容許這真相。

從維穩的角度看,主耶穌引發一場混亂。盜賊,不喜歡被人揭露為盜賊。淘汰弱者的社會,不喜歡瞎子和瘸子。習慣虛偽的社會,不容許揭露真相。

於是,耶路撒冷的權力核心正面質問主耶穌。

我們看看今日的講道經文:馬太福音21: 23-27。

21:23 耶穌進了殿,正教訓人的時候,祭司長和民間的長老來問他說:「你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」

21:24 耶穌回答說:「我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。

21:25 約翰的洗禮是從哪裏來的?是從天上來的?是從人間來的呢?」他們彼此商議說:「我們若說『從天上來,』他必對我們說:『這樣,你們為什麼不信他呢?』

21:26 若說『從人間來』,我們又怕百姓,因為他們都以約翰為先知。」

21:27 於是回答耶穌說:「我們不知道。」耶穌說:「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」

祭司長,是這城巿的權力核心,他維繫著城巿的經濟運作,平衡著政治權力,而這一切又靠賴他的宗教身分,他是神聖的祭司長。他身邊是「民間的長老」,這是當時的民意代表。這一個「經濟、政治、民意、宗教」權力的集合體,在那個風雨飄搖的城巿裡,我想,他們最關心的,是如何維持安定、繁榮。那管經濟是剝削的,政治是壓迫的。他們的宗教授予他們這樣做的權力。在這權力裡,他們質問耶穌:「你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」

這真是一個好問題。主耶穌憑什麼在城巿的中心引起混亂。

當然,在主耶穌的角度看,他們又憑什麼權柄,維持城巿這樣運作下去。

權力的背後,是某種意義結構。意義結構的背後,是某種「神聖不可侵犯」的東西。這「神聖不可侵犯」的東西,就是人賴以存在的宗教。

追問權力來源,終極而言,就是追問「你的上帝是誰?」你效忠誰?

主耶穌以一個問題,去回答這個問題:「約翰的洗禮是從哪裏來的?是從天上來的?是從人間來的呢?」

約翰的洗禮,是一種叫人悔改的洗禮。這悔改是要求人有行動的。約翰對要受洗的人說:「有兩件衣裳的,就分給那沒有的。」這是愛。對要受洗的稅吏說:「除了例定的數目,不要多取。」這是公義。對要受洗的兵丁說:「不要以強暴待人,也不要訛詐人。」這是和平。簡單而言,約翰的洗禮,要求人放棄種種墮落的行為,放棄對人的漠視,放棄貪污,放棄以政治特權欺凌無權者,實踐愛、公義、和平。

主耶穌問:「這一切要求,背後的權柄,來自天上,抑來自人間?」

或者我這樣表達:「這一切要求,是否有神聖性,抑或只是地底泥?」

這群權力核心彼此商議:「我們若說『從天上來,』他必對我們說:『這樣,你們為什麼不信他〔指約翰〕呢?』」

即是說,若他們認為那些東西是神聖的,那麼,他們為何反對提倡這些東西的人呢?

他們又說:「若說『從人間來』,我們又怕百姓,因為他們都以約翰為先知。」

即是說:若他們認為那些東西只是地底泥,一文不值,他們又怕「民意」反對他們,因為民意明顯地認為這些東西是神聖的。

這群權力精英不敢承認「愛、公義、和平」,是有神聖意義的。但他們又不敢否認這些,因為他們怕被民意唾棄。

他們回答耶穌說:「我們不知道。」

這群權力核心是痛苦的,他們若有良知,會明白真理在哪裡。他們不敢承認真理,也不敢否定真理。他們生命的神,令他們的眼光注視塵世。

主耶穌展示了他相信的神,這個神給他行動的權柄。這位神曾經賦權給約翰去施洗。賦權給約翰,使他要求受洗的人,要徹底改變生命,要實踐愛、公義、和平。這位神也賦權給主耶穌,使他批判那「盜賊」一樣的經濟制度,使他重建弱者的生命,使他讓小孩子講出事情的真相。

可能,有一天,當你實踐愛、公義、和平時,有人會問你:「你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」

你會如何回答呢?

但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。

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