賴品超教授 – 救恩的奧秘

講題:救恩的奧秘 Mystery of Salvation

經文:Psalm 67; Isaiah 56: 1, 6-8; Matthew 15:21-28, Romans 11:1-2a, 25-32

講員:賴品超教授

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2011年8月21日

      MysteryOfSalvation

今天幾段經文(似在延續上次的講道—約拿書)都指向救恩問題──不單以色列人,外邦人也在上帝的救恩之內。

詩67:肯定萬民得知上帝救恩。

賽56:耶和華要彰顯他的公義和救恩,外邦人也要事奉耶和華。

太15:雖然耶穌來本是尋找以色列家的迷羊,但外邦婦人也因信而蒙拯救。

羅11:外邦人的大量歸主,是否意味上帝放棄以色列人?

為何有此問題?背景,五旬節後,福音由耶路撒冷、猶太全地,撒瑪利亞,傳至外邦,多人信,反而猶太人信主的不多,絕大部份不信。信主的,可能是外邦人遠多於猶太人。(正因如此,基督教常給人印象是西方人的宗教,而不是猶太人的宗教。)其中更有保羅,奉召作外邦使徒,本無問題。(與上的講道,有點呼應。上次是不想向外邦人傳道的先知──約拿。)保羅十分樂意,也很努力,很有成果,但卻見很少同胞歸主,引起問題──既是神學的,也是與保羅的兩個身份有關:既是猶太人,但又作外邦人的使徒,專向外邦人傳道。

1.神學:以色列人一直等候上帝的拯救者(彌賽亞/基督)的來臨,耶穌到了,反而不信;外邦人沒有此期盼/追求,反而信了,為甚麼?公平嗎?

2.作為以色列人:肯定對民族有強烈感情(羅9:1-3),上帝是否放棄以色列人?如主耶穌快來,那以色列人怎樣?

3.作為外邦人的使徒:為何仍作外邦使徒,何不轉向做猶太人的使徒?向外邦人傳道,是否與以色列人的身份相衝突。(中國有那麼大的福音的需要,去英美加澳的華僑傳道仍可理解,為何派宣教士去非洲向非洲人傳道?)

保羅自羅馬書第9章開始論述此一問題,直到11章,以讚嘆上帝以作為結束(羅11:33-36),讚嘆(1)上帝難以測透的智慧/奇妙安排,(2)一切本於祂。究竟在這三章聖經(個人認為,可能是全書的高潮、真正的重心),保羅如何面對為何大多數的以色列人不信、而他們在上帝的救恩中有何地位?

在第9章,保羅首先肯定上帝對以色列人的揀選(9:4-13),而上帝更是在歷史中一再進行揀選,當中並沒有公平不公平的問題(9:14-29)。以色列不是沒有對上帝的熱心,只是未有按照“真知識”(10:2)也就是“信”。

到了11章,就是我們所讀的經文,保羅首先以自己為例說明上帝並沒有棄絕祂的百姓,就是以色列人(11:1-2a),而為這是出於上帝恩典的揀選;之後他更指出,以色列人的不信,帶出一個結果,就是使救恩帶到外邦人(11:11-24)。

之後,保羅提出救恩的奧秘,“以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了;於是以色列全家都要得救。”(11:25-26)這表面上是一種不太合理的wishful thinking,但卻是依照之前對救恩的思考的推理:

1.就救恩的本質而言,救恩是在乎人上帝的憐憫,不在乎人的反應,是上帝的揀選“不以人的主觀意志為轉移”。人的不信,並不否定上帝的揀選。試想:如果承諾,“如果你考試拿A,我買一份玩具給你。”4種可能:

“你考試拿A,我買一份玩具給你。”(沒食言,沒欺騙,很公道)

“你考試拿不到A,我沒有買一份玩具給你。”(沒食言,沒欺騙,很公道)

“你考試拿A,我沒有買一份玩具給你。”(食言,欺騙,不公道)

“你考試拿不到A,我買一份玩具給你。”(沒食言/欺騙,不違公道,但卻是完全出於恩典,而不是應得。)

即使以色列人不信,仍未否定以色列全家得救的可能。得救與否,並非取決於人的信心,而是取決於上帝的定意。沒有人是值得救恩,全是出於上帝的憐憫。與信主之道,並不違反。“上帝的恩賜和選召是沒有後悔的”(11:29)。救恩最終仍是倚賴上帝在自由與愛中的恩典,而不是人的努力如何滿足上帝的要求;正如那些所謂外邦的罪人一樣,即使那些不信的猶太人仍可得到上帝愛憐與接納。

2.在救恩的施行上,保羅從歷史事實發現,以色列的不信帶來好後果,就是救恩臨到外邦人(11:11)。保羅在11:25說以色列的硬心或作仇敵(11:28)是用被動式,暗示是出於神的工作,以色列之不信是在上帝的工作和計畫之中。換言之,這種硬心是出於神的特別護理,是為特定的目的而出現,當目的達成後硬心就會除去。既然上帝可以藉著原是上帝的選民的以色列人的不信,使外邦人得到救恩;這似乎是不合常理──就是藉(以色列人的)不順從,使外邦人蒙憐恤(11:30),但既然以色列人之成為福音的仇敵其實是為了外邦人的緣故(11:28),當色列人完成此一歷史任務,就是外邦人數目添滿,上帝自然會憐恤以色列人,讓以色列人全家得救。有此對救恩的理解,他發現身為以色列人與作外邦使徒的身份並不衝突,反而是完全相融,越努力向外邦人傳道,越多外邦人歸主,以列色更早得救,將悲劇變成希望。

反思:

(1)我們真的一無可誇,不能誇自己的信,因為信不信也不是自己可以作決定(想信但無法信,不想信也不能不信)。正如蒂利希(Paul Tillich)指出,「唯獨信心」是指我們的罪被赦免的時刻,我們不能作什麼,只能接受這種赦免,其他的一切都只會破壞上帝的行動和他的恩典;因此,任何人將信心理解成為一種行為,以為可憑此得以在上帝面前稱義,都是一種曲解;「因信稱義」所指的是「因恩典藉信心而稱義」(justification by grace through faith),人的信心不是拯救的一個先決條件,人不能因為自己的信心而自誇、自以為比別人更虔誠,否則便是對因信稱義的誤解。信徒若自以為有(或自恃有)信心而自誇者,或自以為是上帝的唯一選民而卑視或自絕於未信的人,與自以為行為高尚足可賺取上帝的救恩的人,只是五十步笑百步而已。

(2)祂的恩典,可以超過我們所期待,甚至是我們所沒有期待。我們有時看自己的成敗得失太重,忽視了真正施行拯救的是上帝。我們的失敗,並不等於上帝的失敗。上帝是可以用人意想不到的方法去成就衪的計劃。試想:父也是藉基督的受苦、被棄絕使其他人得救恩。衪也可藉我們的受苦、失敗等,去使別人得祀福。真正的信靠上帝,也許不是相信我們可以為主做些甚麼,而是相信主可以藉著我們的成功又或是失敗,去成就祂的美意。