鄧瑞強博士 – 他癲狂了 

講題:他癲狂了              

經文:馬可福音3章20-35節

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2012年6月10日

 

 

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  各位弟兄姊妹,主內平安。

 

  若果你身邊的人個個都「呃人」,而你卻指著他們說:「你呃人」,他們會認為你「黐線」。

 

  若果你身邊的人個個都「先敬羅衣後敬人」,而你卻禮貌地對待一個乞丐,他們會認為你「神經病」。

 

  若果你身邊的人個個都重視名牌,而你竟連那些這麼貴重的名牌都不感興趣,他們會認為你「戇居」。

 

  在一個倒轉了的世界裡,那些直立的人,是被認為是倒轉的。

 

  在一個顛倒是非的世界裡,那些正直的人,是被認為是頭腦不正常的。

 

  在一個沒有理想的世界裡,堅持理想的人,是被認為是過份天真的。

 

  如此,當主耶穌來的時候,很難避免人家說他是癲狂的。

 

 

 

  今日講道的經文,是今日的福音書經課:馬可福音3:20-35。

 

 

 

3:20 耶穌進了一個屋子,眾人又聚集,甚至他連飯也顧不得吃。

 

3:21 耶穌的親屬聽見,就出來要拉住他,因為他們說他癲狂了。

 

3:22 從耶路撒冷下來的文士說:「他是被別西卜附著」;又說:「他是靠著鬼王趕鬼。」

 

3:23 耶穌叫他們來,用比喻對他們說:「撒但怎能趕出撒但呢?

 

3:24 若一國自相分爭,那國就站立不住;

 

3:25 若一家自相分爭,那家就站立不住。

 

3:26 若撒但自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。

 

3:27 沒有人能進壯士家裏,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。

 

3:28 我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;

 

3:29 凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」

 

3:30 這話是因為他們說:「他是被污鬼附著的。」

 

3:31 當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫他。

 

3:32 有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴他說:「看哪,你的母親和你弟兄在外邊找你。」

 

3:33 耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

 

3:34 就四面觀看那周圍坐著的人,說:「看哪,我的母親,我的弟兄。

 

3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」

 

 

 

 

 

  這段經文有一明顯的「三明治」結構。

 

  這段經文的開首3:20-21提到耶穌的親屬,他們出來要拉住耶穌,因為「他們說他癲狂了」。

 

  這段經文的結尾3:31-35提到耶穌的家人,他們站在外邊,「打發人去叫他」。

 

  經文的頭尾,點出了經文的主題。明顯,這段經文是討論「誰是耶穌真正的親屬和家人」。在這段經文最後一節裡,主耶穌說:「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」那些親屬、那些家人,以為自己與耶穌有關的,卻在耶穌眼裡,是無關的人。真正與耶穌有關的,是那些遵行神旨意的人。

 

  「三明治」中間的「餡」,令整塊三明治有特色、有味道。這段經文的中心部分,點出了「誰是那些遵行神旨意的人」。

 

  有人認為耶穌癲狂了。

 

  他與社會邊緣人士一起吃飯、接納妓女、接觸痲瘋病人。他是癲狂的。

 

  若在今日,他會與露宿者一起露宿、請執紙皮維生的老婆婆吃一餐好飯、接觸愛滋病患者。他是癲狂的。

 

  耶路撒冷的正派人士說,耶穌是被鬼附的,他著了魔。用我們的話說,「他撞邪」。若不是「撞邪」,他怎會這樣「黐線」。

 

  在一個倒轉了的世界裡,那些憑神的靈行事的人,是會被認為是「撞邪」的。

 

  那些人說,耶穌是被鬼王充滿的,他能趕鬼,是因為鬼王的能力。

 

  耶穌的回應很長,我將之分成三段。

 

  首先,耶穌說:「撒但怎能趕出撒但呢?若一國自相分爭,那國就站立不住;若一家自相分爭,那家就站立不住。若撒但自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。」

 

  耶穌指出,若撒但的領域「鬼打鬼」,則必會瓦解。現在,撒但的領域沒有瓦解,也就說明,耶穌不是被鬼王附體,也就沒有「鬼打鬼」了。

 

  若撒但的領域沒有瓦解,耶穌用來辯論的論證,是言之成理的。但問題是,當福音書記載耶穌趕鬼時,正正是意味著撒但的國度正在瓦解。

 

 

 

  事實上,耶穌回應的第二段落,正正指出撒但的國度正在瓦解。

 

  耶穌說:「沒有人能進壯士家裏,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。」

 

  很明顯,耶穌是指出,他是比撒但更強的強者。他能硬闖撒但的領域,捆住撒但,瓦解他的國度。

 

 

 

  若果撒但的國度正在瓦解,問題又回來了,這是撒但領域內裡的「鬼打鬼」嗎?耶穌不是剛剛說過,若「鬼打鬼」,則這國度便瓦解。而這國度現在真的在瓦解中,那麼,這不就是「鬼打鬼」嗎?

 

 

 

  究竟,耶穌是以什麼力量趕鬼?

 

  當耶穌受洗時,聖靈降在他的身上。

 

  在旁人看來,這聖靈要耶穌做的,有點反常。

 

  這聖靈引導耶穌去到曠野。在馬可福音的用字裡,聖靈其實是迫令、甚至趕逐耶穌到曠野(參可1:12: “ekballō” 「催」的原文)。在那裡,耶穌要受撒但的試探。將人趕到撒但那裡去的,怎會是「神聖」的靈呢?你想想,若有一種力量不是將你帶離試探而是將你陷入試探裡,你會認為這是聖靈嗎?

 

  在這聖靈的力量下,耶穌接觸的人,都是社會上的邊緣人,政治上的受害者,宗教上的不潔者。在一般人的眼中,這怎會是聖靈的成為呢?聖靈不是引導人遠離不潔,在社會上步步高升,在政治上獲得權力的嗎?

 

  聖靈一步一步引領耶穌走向死地。在十架上,馬可福音記載耶穌呼喊著:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」一個靈若引領人走向絕望,使人感到神已離棄了自己的,這個靈能算是「神聖的靈」嗎?

 

  文士的疑問是:究竟,耶穌是以什麼力量趕鬼?耶穌身上的靈,不是像邪靈一樣,迫使耶穌變得癲狂嗎?這個靈,令耶穌癲狂了。

 

 

 

  耶穌回應文士的第三段話是這樣的:「我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」這話是因為他們說:「他是被污鬼附著的。」

 

  所謂「褻瀆聖靈」,在這裡指認不出耶穌生命裡的靈是「聖靈」,反認之為「邪靈」。這個人不單不認識聖靈,也不認識耶穌,也不認識差耶穌來的天父。他拒絕神,怎能得到赦免呢?

 

 

 

  誰是耶穌真正的親屬和家人呢?

 

  是那些遵行神旨意的人。

 

  誰是遵行神旨意的人呢?

 

  就是那些承認推動耶穌生命的那個靈,是聖靈的人。

 

 

 

  面對耶穌,有人說:「他癲狂了」。文士說:「他著了魔,撞邪」。

 

  究竟,是耶穌癲狂了,抑或是世人癲狂了?

 

 

 

  電影<十月圍城>講到,1906年10月,孫中山來香港,與同盟會的13省代表會面,籌劃各地的革命起義。

 

  支持革命黨的陳少白對商人李玉堂說:「革命快開展了,整個中國會地動山搖。這麼偉大的行動,發源地就在我們這裡,而你就是其中一分子。」

 

  後來,李玉堂發現自己的獨生子李重光上街示威,便去找陳少白理論,希望陳少白不要將李重光帶進革命事業裡。李玉堂對陳少白說:「重光是我兒子,我就這麼一個兒子。清廷派了殺手。我是商人,我兒子將來也是商人。」

 

  陳少白說:「你是革命黨,從你為革命捐出第一分錢的那一天起,你已是革命黨。」

 

 

 

  李玉堂回答說:「你瘋了。」

 

  從李玉堂的角度看,陳少白那種不要命而要去改變國家的心靈,是「撞邪」,是癲狂了。

 

  後來,警司史密斯要查封李玉堂的報社。史密斯對李玉堂說:「清政府不惜任何代價,要除掉孫文,我的英國老板已經下令,不許插手,後天的事誰去誰死,你可別忘了你是生意人。」

 

  李玉堂回答說:「你也別忘了,你是中國人。」

 

  史密斯對李玉堂說:「李玉堂,你瘋了。」

 

  一個說人「瘋了」的人,如今,被人說是「瘋了」。

 

  從政治的角度,一個商人願意放棄利益而捲入一場革命,是「撞邪」,是癲狂了。

 

  再後來,李玉堂的獨生子李重光要做孫中山的替身,坐在轎車上,轉移清廷殺手的視線。車伕阿四不斷地拒絕,但李重光不住的堅持。在阿四眼中,這位少爺瘋了。他甘願犧牲自己,成全他人。

 

 

 

  這齣電影裡,很多人看來都是著魔了,瘋了。很多學生瘋了。李玉堂這有錢商人瘋了。他的獨生子瘋了。那車伕瘋了。很多仗義的升斗巿民瘋了。唯有有人願意被人看為癲狂,才能改變世界。

 

 

 

  耶穌來了。人也認為他是癲狂的,是著了魔的。但是,就是這癲狂的人,改變了世界。誰認出這人生命中的靈,是神聖的靈,這人有福了,他是屬於神的。

 

 

 

  你是一個為主癲狂的人嗎?

 

 

 

  但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。

 

 

 

主題:他癲狂了               講員:鄧瑞強博士

 

經文:馬可福音3:20-35

 

日期:2012年6月10日(崇基禮拜堂)

 

 

 

  各位弟兄姊妹,主內平安。

 

  若果你身邊的人個個都「呃人」,而你卻指著他們說:「你呃人」,他們會認為你「黐線」。

 

  若果你身邊的人個個都「先敬羅衣後敬人」,而你卻禮貌地對待一個乞丐,他們會認為你「神經病」。

 

  若果你身邊的人個個都重視名牌,而你竟連那些這麼貴重的名牌都不感興趣,他們會認為你「戇居」。

 

  在一個倒轉了的世界裡,那些直立的人,是被認為是倒轉的。

 

  在一個顛倒是非的世界裡,那些正直的人,是被認為是頭腦不正常的。

 

  在一個沒有理想的世界裡,堅持理想的人,是被認為是過份天真的。

 

  如此,當主耶穌來的時候,很難避免人家說他是癲狂的。

 

 

 

  今日講道的經文,是今日的福音書經課:馬可福音3:20-35。

 

 

 

3:20 耶穌進了一個屋子,眾人又聚集,甚至他連飯也顧不得吃。

 

3:21 耶穌的親屬聽見,就出來要拉住他,因為他們說他癲狂了。

 

3:22 從耶路撒冷下來的文士說:「他是被別西卜附著」;又說:「他是靠著鬼王趕鬼。」

3:23 耶穌叫他們來,用比喻對他們說:「撒但怎能趕出撒但呢?

 

3:24 若一國自相分爭,那國就站立不住;

 

3:25 若一家自相分爭,那家就站立不住。

 

3:26 若撒但自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。

 

3:27 沒有人能進壯士家裏,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。

3:28 我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;

 

3:29 凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」

 

3:30 這話是因為他們說:「他是被污鬼附著的。」

 

3:31 當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫他。

 

3:32 有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴他說:「看哪,你的母親和你弟兄在外邊找你。」

3:33 耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

 

3:34 就四面觀看那周圍坐著的人,說:「看哪,我的母親,我的弟兄。

 

3:35 凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」

 

 

 

 

 

  這段經文有一明顯的「三明治」結構。

 

  這段經文的開首3:20-21提到耶穌的親屬,他們出來要拉住耶穌,因為「他們說他癲狂了」。

 

  這段經文的結尾3:31-35提到耶穌的家人,他們站在外邊,「打發人去叫他」。

 

  經文的頭尾,點出了經文的主題。明顯,這段經文是討論「誰是耶穌真正的親屬和家人」。在這段經文最後一節裡,主耶穌說:「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」那些親屬、那些家人,以為自己與耶穌有關的,卻在耶穌眼裡,是無關的人。真正與耶穌有關的,是那些遵行神旨意的人。

 

  「三明治」中間的「餡」,令整塊三明治有特色、有味道。這段經文的中心部分,點出了「誰是那些遵行神旨意的人」。

 

  有人認為耶穌癲狂了。

 

  他與社會邊緣人士一起吃飯、接納妓女、接觸痲瘋病人。他是癲狂的。

 

  若在今日,他會與露宿者一起露宿、請執紙皮維生的老婆婆吃一餐好飯、接觸愛滋病患者。他是癲狂的。

 

  耶路撒冷的正派人士說,耶穌是被鬼附的,他著了魔。用我們的話說,「他撞邪」。若不是「撞邪」,他怎會這樣「黐線」。

 

  在一個倒轉了的世界裡,那些憑神的靈行事的人,是會被認為是「撞邪」的。

 

  那些人說,耶穌是被鬼王充滿的,他能趕鬼,是因為鬼王的能力。

 

  耶穌的回應很長,我將之分成三段。

 

  首先,耶穌說:「撒但怎能趕出撒但呢?若一國自相分爭,那國就站立不住;若一家自相分爭,那家就站立不住。若撒但自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。」

 

  耶穌指出,若撒但的領域「鬼打鬼」,則必會瓦解。現在,撒但的領域沒有瓦解,也就說明,耶穌不是被鬼王附體,也就沒有「鬼打鬼」了。

 

  若撒但的領域沒有瓦解,耶穌用來辯論的論證,是言之成理的。但問題是,當福音書記載耶穌趕鬼時,正正是意味著撒但的國度正在瓦解。

 

 

 

  事實上,耶穌回應的第二段落,正正指出撒但的國度正在瓦解。

 

  耶穌說:「沒有人能進壯士家裏,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。」

 

  很明顯,耶穌是指出,他是比撒但更強的強者。他能硬闖撒但的領域,捆住撒但,瓦解他的國度。

 

 

 

  若果撒但的國度正在瓦解,問題又回來了,這是撒但領域內裡的「鬼打鬼」嗎?耶穌不是剛剛說過,若「鬼打鬼」,則這國度便瓦解。而這國度現在真的在瓦解中,那麼,這不就是「鬼打鬼」嗎?

 

 

 

  究竟,耶穌是以什麼力量趕鬼?

 

  當耶穌受洗時,聖靈降在他的身上。

 

  在旁人看來,這聖靈要耶穌做的,有點反常。

 

  這聖靈引導耶穌去到曠野。在馬可福音的用字裡,聖靈其實是迫令、甚至趕逐耶穌到曠野(參可1:12:“ekballō” 「催」的原文)。在那裡,耶穌要受撒但的試探。將人趕到撒但那裡去的,怎會是「神聖」的靈呢?你想想,若有一種力量不是將你帶離試探而是將你陷入試探裡,你會認為這是聖靈嗎?

 

  在這聖靈的力量下,耶穌接觸的人,都是社會上的邊緣人,政治上的受害者,宗教上的不潔者。在一般人的眼中,這怎會是聖靈的成為呢?聖靈不是引導人遠離不潔,在社會上步步高升,在政治上獲得權力的嗎?

 

  聖靈一步一步引領耶穌走向死地。在十架上,馬可福音記載耶穌呼喊著:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」一個靈若引領人走向絕望,使人感到神已離棄了自己的,這個靈能算是「神聖的靈」嗎?

 

  文士的疑問是:究竟,耶穌是以什麼力量趕鬼?耶穌身上的靈,不是像邪靈一樣,迫使耶穌變得癲狂嗎?這個靈,令耶穌癲狂了。

 

 

 

  耶穌回應文士的第三段話是這樣的:「我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」這話是因為他們說:「他是被污鬼附著的。」

 

  所謂「褻瀆聖靈」,在這裡指認不出耶穌生命裡的靈是「聖靈」,反認之為「邪靈」。這個人不單不認識聖靈,也不認識耶穌,也不認識差耶穌來的天父。他拒絕神,怎能得到赦免呢?

 

 

 

  誰是耶穌真正的親屬和家人呢?

 

  是那些遵行神旨意的人。

 

  誰是遵行神旨意的人呢?

 

  就是那些承認推動耶穌生命的那個靈,是聖靈的人。

 

 

 

  面對耶穌,有人說:「他癲狂了」。文士說:「他著了魔,撞邪」。

 

  究竟,是耶穌癲狂了,抑或是世人癲狂了?

 

 

 

  電影<十月圍城>講到,1906年10月,孫中山來香港,與同盟會的13省代表會面,籌劃各地的革命起義。

 

  支持革命黨的陳少白對商人李玉堂說:「革命快開展了,整個中國會地動山搖。這麼偉大的行動,發源地就在我們這裡,而你就是其中一分子。」

 

  後來,李玉堂發現自己的獨生子李重光上街示威,便去找陳少白理論,希望陳少白不要將李重光帶進革命事業裡。李玉堂對陳少白說:「重光是我兒子,我就這麼一個兒子。清廷派了殺手。我是商人,我兒子將來也是商人。」

 

  陳少白說:「你是革命黨,從你為革命捐出第一分錢的那一天起,你已是革命黨。」

 

 

 

  李玉堂回答說:「你瘋了。」

 

  從李玉堂的角度看,陳少白那種不要命而要去改變國家的心靈,是「撞邪」,是癲狂了。

 

  後來,警司史密斯要查封李玉堂的報社。史密斯對李玉堂說:「清政府不惜任何代價,要除掉孫文,我的英國老板已經下令,不許插手,後天的事誰去誰死,你可別忘了你是生意人。」

 

  李玉堂回答說:「你也別忘了,你是中國人。」

 

  史密斯對李玉堂說:「李玉堂,你瘋了。」

 

  一個說人「瘋了」的人,如今,被人說是「瘋了」。

 

  從政治的角度,一個商人願意放棄利益而捲入一場革命,是「撞邪」,是癲狂了。

 

  再後來,李玉堂的獨生子李重光要做孫中山的替身,坐在轎車上,轉移清廷殺手的視線。車伕阿四不斷地拒絕,但李重光不住的堅持。在阿四眼中,這位少爺瘋了。他甘願犧牲自己,成全他人。

 

  這齣電影裡,很多人看來都是著魔了,瘋了。很多學生瘋了。李玉堂這有錢商人瘋了。他的獨生子瘋了。那車伕瘋了。很多仗義的升斗巿民瘋了。唯有有人願意被人看為癲狂,才能改變世界。

 

  耶穌來了。人也認為他是癲狂的,是著了魔的。但是,就是這癲狂的人,改變了世界。誰認出這人生命中的靈,是神聖的靈,這人有福了,他是屬於神的。

  你是一個為主癲狂的人嗎?

  但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。

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