林豪恩先生 – 爾國爾民

講題:爾國爾民  Thy Kingdom Thy People

經文:約翰福音18章33-37節;啟示錄1章4-8節

講員:林豪恩先生

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2012年11月25日

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一.引言

有人說,機場是一個經常有特別人士或者特別事件出現的地方,你有否在機場遇到這些特別的人士或特別的事情呢?

 

去年聖誕節期間,有一名婦女帶著兩個女兒從台灣出發乘飛機往英國,在香港機場轉機時被拒絕,強制送回台灣又無法入境,於是母女三人在香港機場滯留了十一日。

 

為甚麼這母女三人變成無地方收留的「人球」呢?原來這位婦女在台灣和英國籍的前夫打離婚官司,官司贏了,卻一直拿不到贍養費,對台灣司法灰心,就帶著2個女兒放棄中華民國國籍。當母女3人搭機到香港,準備轉機去英國找前夫,以為只要找到前夫,就可能拿到英國國籍,卻因為當下沒有任何國籍被強制回台,因為母女3人已經沒有中華民國國籍,在台也無法入境。(TVBS 20/12/2011)

 

世界那麼大,怎會無處容身呢?這樣奇怪的事情自古至今常有發生。當年,耶穌被押解到羅馬帝國派來的總督彼拉多面前,彼拉多問他:「你的同胞放棄你,把你交給我我這位殖民地官員處置。你到底做了甚麼事,連你自己的人也驅逐你呢?」其實,彼拉多似乎也不想處理這位被猶太人放棄的猶太人,於是向猶太人說:「我查不出他有甚麼罪來」,意圖把這個耶穌交回給猶太人。在此,耶穌彷彿成為了沒有歸屬的「人球」,在猶太人和彼拉多之間被「踢來踢去」。到底耶穌的歸屬在哪裏呢?他屬於哪一國呢?哪一國可讓他安身呢?我們又屬於哪裏的呢?哪裏可以讓我們安身呢?屬於哪裏對我們來說又有甚麼意義呢?

 

二.經文

18 : 33於是 彼拉多又進了總督府,叫耶穌來,對他說:「你是猶太人的王嗎?」

18 : 34耶穌回答:「這話是你說的,還是別人論到我時對你說的呢?」

18 : 35彼拉多回答:「難道我是 猶太人嗎?你的同胞和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」

18 : 36耶穌回答:「我的國不屬於這世界;我的國若屬於這世界,我的部下就會為我戰鬥,使我不至於被交給 猶太人。只是我的國不屬於這世界。」

18 : 37於是 彼拉多對他說:「那麼,你是王了?」耶穌回答:「是你說我是王。我為此而生,也為此來到世界,為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」

 

三.釋經與應用

1.耶穌的國不屬於這個世界

從經文所見,一方面,耶穌見棄於世界,但同時,耶穌卻也宣稱「我的國不屬於這世界」。為甚麼耶穌說我的國不屬於這個世界呢?這個世界的國度有甚麼特色是與耶穌的國度不能相容的呢?從耶穌與彼拉多這段簡短的對話中,我們可以看見下列兩項。

 

第一,這世界的國度經常以民族及種族作為劃分。

18 : 33於是 彼拉多又進了總督府,叫耶穌來,對他說:「你是 猶太人的王嗎?」

18 : 34耶穌回答:「這話是你說的,還是別人論到我時對你說的呢?」

18 : 35彼拉多回答:「難道我是 猶太人嗎?你的同胞和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」

 

當彼拉多問耶穌是否猶太人的王的時候,耶穌的回答似乎想邀請他參與討論,詢問他的個人意見。然而,彼拉多卻拒絕邀請,拒絕進入耶穌的議題。彼拉多反問:「難道我是猶太人嗎?」他的意思是,你是猶太人的王這傳聞是你們猶太人自己的事情,我不是猶太人,因此,這事情與我無關。現在,這事情來到我面前,只因你們猶太人把你交給我而已,請你不要誤會以為我對你有興趣,以為我與你有甚麼關係。無論人們說你是甚麼身份也好,歸根究底,你是猶太人,我是羅馬官員,你們的事情與我無關。」

 

世界的國度常以民族作為定義,以民族為主體,這以乎是不證自明的道理。個人出生成為某個民族的一份子,對所屬民族產生感情,維持所屬民族的生存和利益,為所屬民族爭取榮譽,似乎也是天經地義的事情。至於其他民族,若與我們沒有利益衝突,無論他們打生打死,或者饑荒年年,這都是他們的「內政」,我們不會干涉別國的內政;若與我們有利益衝突,則把對方整個民族也視為敵人,輕則敵視,重則滅族,約七十年前納粹德國屠殺猶太人是一個近代的例子,約二十年前胡圖族人在三個月裏殺死100萬圖西族人是一個更近代的例子。

 

世界的國對非我族類的態度,有時連跟隨耶穌的門徒也難以擺脫。

 

有一次,耶穌經過撒馬利亞,和一個撒馬利亞婦人談話。耶穌的門徒看見,都為之而驚訝,他們心裏面想:「你為甚麼和他說話呢?」雖然大家是鄰居,但猶太人和撒馬利亞人並沒有來往。(約翰福音4章)門徒認為,作為猶太人的耶穌和撒馬利亞人不應該有甚麼關連的。

 

耶穌死而復活後,有一次,彼得得到異象去向外邦人哥利流傳福音,回到耶路撒冷後,立即被指控:「你進入未受割禮的人家和他們一同吃飯了。」他們認為耶穌是猶太人,耶穌的福音不應該和外邦人有甚麼關連的。

曾幾何時,我們中國人也認為耶穌與我們無關,因為他是紅鬚綠眼的西方人,基督教是洋教,甚至有人慨嘆:「多一個基督徒,便少一個中國人」。

 

耶穌回答彼拉多說:「我的國不屬於這個世界」。如果耶穌的國屬於這個世界,就會被這個世界的民族觀念和種族觀念所限制。

 

第二,這世界的國以武力來維持,以戰鬥回應問題

18 : 36耶穌回答:「我的國不屬於這世界;我的國若屬於這世界,我的部下就會為我戰鬥,使我不至於被交給 猶太人。只是我的國不屬於這世界。」

 

在彼拉多看來,耶穌被稱為猶太人的王簡真是一個笑話。如果耶穌真的是猶太人的王,猶太人就不會把他交給羅馬帝國的官員。彼拉多雖然官位不高,但作為一位羅馬帝國派往治理巴勒斯坦地區的總督,他自己也有聽命於他的軍隊,因此,世界上怎會有一位王是沒有部下的呢?彼拉多認定,耶穌不可能是王,也不可能擁有甚麼國度和權力。

 

耶穌的回答與令彼拉多大惑不解。彼拉多斷定耶穌是王的傳聞是笑話,耶穌卻暗示自己真的是王;彼拉多斷定耶穌手下無兵無將,絕對不成甚麼氣候;但耶穌卻明言自己有國,並且口口聲聲以「我的國」,「我的國」來回應。到底是耶穌在痴人說夢話,還是彼拉多判斷錯了呢?

 

其實,彼拉多和耶穌兩個人都知道,這個世界的國是以武力維持,並且以戰鬥回應問題的。因此,按照這樣的標準,彼拉多斷定面前這位無兵無將,甚至見棄於自己所屬的民族的耶穌不可能有國作王。另一方面,耶穌卻重覆說明自己的國不屬於這個世界,不以這個世界的國以武力維持及以戰鬥回應問題的方法運作。若果耶穌的國也以武力維持以及戰鬥回應問題,他的部下就會出來擊退對手,耶穌就不可能被猶太人交到彼拉多手下了。不以武力維持,不以戰鬥回應問題的國,到底是怎樣的國呢?這是彼拉多無法想像的,或者也是這個世界所有的國無法想像的。這個世界的國大多都信奉「寧要核子,不要褲子」的教條,這教條是指示這個世界的國經常保持戰鬥狀態及提昇戰鬥能力。

 

彼拉多想像不到不以武力解決問題的國到底是一個怎樣的國,因此,把耶穌視為一個笑話。有些時候,耶穌基督的教會也不太能領會怎樣是一個不屬於這個世界的國,因此,有時也採用這個世界的國以武力解決問題的方法去回應挑戰。

 

天主教教宗若望保祿二世在梵蒂岡聖伯多祿大教堂舉行「聖年千禧寬赦日」彌撒,發表了天主教會史無前例的公開告解談話,坦承教會在過去兩千年期間犯下的罪愆和過失並尋求天主寬赦。教宗提及罪愆其中兩項為:一、公元一 ○九五年法籍教宗伍爾班二世號召發動的十字軍東征,而十字軍東征戰役綿亙二個世紀,造成了基督教徒與回教徒之間迄今仍未能消弭的敵對仇恨;二、公元一二三一年教皇格列高利九世發佈通諭確立宗教裁判所體制,偵查、審判「異端份子」,而一四七八年西班牙的宗教裁判所開始運作後,梵蒂岡當局已授權施加酷刑迫使異端份子告解懺悔,截至一八○八年約有卅萬人遭火刑處死。

 

耶穌說他自己的確有國作王,他的國不以武力維持,也不以戰鬥回應問題,因此他的國不屬於這個世界。到底耶穌的國是一個怎樣的國呢?

 

2.耶穌的國是屬真理的群體

如果彼拉多有幸讀到今天的書信經課-啟示錄1:4-8節,他會從中找到啟迪。

 

1 : 4    約翰寫信給 亞細亞的七個教會。願那位今在、昔在、以後永在的上帝,與他寶座前的七靈,和那忠信的見證者、從死人中復活的首生者、世上君王的元首耶穌基督,賜恩惠和平安給你們。 他愛我們,用自己的血使我們從罪中得釋放,

1 : 5    併於上節

1 : 6    又使我們成為國度,作他父上帝的祭司。願榮耀、權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!

1 : 7    「看哪,他駕雲降臨;

眾目都要看見他,

連刺他的人也要看見他;

地上的萬族要因他哀哭。」

這是真實的。阿們!

1 : 8    主上帝說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是今在、昔在、以後永在的全能者。」

 

第一,相對於世界的國以戰鬥迎擊別人,耶穌的國度致力使人從罪中得釋放。啟示錄指出,耶穌為了使人從罪中得釋放,甚至要自己付出極大的代價,流血被殺。是甚麼力量推動著這樣的行動呢?如此付出為了甚麼呢?經文指出,因為「他愛我們」。愛,推動人為所愛的對象的福祉而行動,甚至不計較地付出。

 

東歐有對母女感情上有了裂痕,13歲的女兒一直認為是母親的卑微地位,使她在人前抬不起頭。母親終日忙碌辛苦,也不能使女兒快樂起來。

 

2002年2月,母親邀女兒去阿爾卑斯山滑雪,此舉當然想讓女兒高興。母子倆在滑雪中,由於缺乏經驗偏離滑雪道迷路了,又遭遇了可怕的雪崩。母女倆在雪山中掙扎兩天兩夜,幾次看見前來搜尋她們的直升飛機,都因她們身穿的是銀灰色滑雪裝,而難以被發現。

 

終於,女兒因體力不支昏迷過去,醒來時發現自己已經躺在醫院裏,而母親卻不在人世了。醫生告訴她,是她的母親用生命救了她。

 

原來,是母親割斷自己的動脈在雪地裏爬行,用自己的鮮血染紅一大片白雪,讓直升飛機因此發現目標。

 

第二,相對於這個世界的國以民族劃分,耶穌的國沒有民族之分。彼拉多說:「難道我是 猶太人嗎?你的同胞和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」彼拉多的視野有限,看不見啟示錄的作者所看見的。啟示錄的作者看見甚麼呢?「看哪,他駕雲降臨;眾目都要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族要因他哀哭。」彼拉多以為耶穌的國只與猶太人有關,與他這位羅馬官員無關,耶穌的門徒都以為耶穌的國只與猶太人有關,與其他民族無關,當基督教從西方傳過來時,中國人以為耶穌的國只與西方人有關,與中國人無關,啟示錄指出,耶穌的國度與所有人都有關係,無論是敵對他的人,還是跟從他的人。在耶穌的國度裏,民族或種族再不是分別的條件,在耶穌的國度裏,包括所有民族和種族的人。

 

隨著交通的方便及人口流動的頻繁,這個萬民萬族同時同地出現的景象,不需要等到耶穌再降臨,而就可能出現在我們身處的地方。加拿大的多倫多在二○○六年進行了人口普查,發現在248萬居民中一半出生於境外,全市居民使用140多種語言,有200多種人種。在這種生活狀況下,狹隘的民族或種族主義將無法讓大家和平共處,耶穌那個包含萬國萬族的國度可以成為我們的參考。

 

四.總結:我們生活於兩個國度之中

耶穌說:「我的國不屬於這世界」,既然他的國不屬於這世界,他來這世界做甚麼呢?耶穌回答彼拉多時說:「我為此而生,也為此來到世界,為了給真理作見證。」耶穌來到這世界,是要為真理作見證,讓人知道,世界的國雖然實在,但不是唯一的;世界的國雖然強大,但不是永恆的。耶穌的國度為生活於世界的國的人們提供了另外一個更理想的選擇,也為生活於世界的國的人們提供一個更長遠的選擇。耶穌說:「我為此而生,也為此來到世界,為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」耶穌呼喚我們進入他的國道,進入真理的國度。啟示錄指出,耶穌這個國度,是他犧牲自己建立的,「他愛我們,用自己的血使我們從罪中得釋放,又使我們成為國度」。

 

世界的國的運作模式似乎強不可擋,民族之間、種族之間的隔閡與仇視揮之不去,人與人之間的、國與國之間常擺出「戰鬥格」,然而,就是在黑暗之處,光明更顯得重要和珍貴。南非實施種族隔離政策,造成種族之間更深的誤會和仇恨。時移世易,黑人終於上場做總統,他們要怎樣對待這些誤會和仇恨呢?

 

一九九四年,曼德拉成為南非第一位黑人總統,剛好南非被指定為世界欖球賽的主辦國。欖球運動向來只屬於白種人參與,而他們所成立球隊,自然不受黑人歡迎,每有國際比賽,黑人往往寧願為敵隊打氣。便有人主張,趁此機會把欖球隊成員全部換上黑人,這個議題不斷發酵,國內局勢也開始騷動不安。

 

此時,曼德拉召見了欖球隊隊長,隊長忐忑前往,不料曼德拉只是親切地問候:「聽說你的腳受傷了!好一點了嗎?」不僅沒有提及更換球員之事,更在他們練習時親自探望,不斷給予關懷鼓勵。

 

這一次的會面,使球隊放下心防,並樂意配合曼德拉的親民政策,到黑人社區教孩子們打欖球,漸漸地,兩個族群的人們,開始有了友善的對話。

 

決賽當天,欖球隊受到全場不分種族的民眾歡呼而士氣高昂,最後打敗勁旅紐西蘭隊,成為冠軍。(蒲公英希望月刊2012年11月)

 

民族或種族之間到底要戰鬥,還是握手,很大程度取決於我們用甚麼心態和方法去回應問題。

 

戰鬥意識支配著國與國的關係不足為奇,最奇怪的是,戰鬥意識竟然滲透到最親密的關係中。

    

一位男子到圖書館借書,他問圖書館的女職員:「請問《婚姻的幸福生活》這本書放在哪裡?」職員回答:「這是幻想小說,到右邊第三排櫃子去找。」那人再問:「「那麼《夫妻的相處之道》這本書又放在哪裡?」職員再回答:「那是武俠小說,到左邊第一排櫃子找吧!」

 

有一位網友回應武俠小說式的夫妻關係,有如此的感悟。

 

「一個懂得愛的人,寧可扮演輸家,也不去打敗自己的愛人。打敗了她,或者他,你想得到什麽呢...男人和女人,我們彼此不是戰爭!把槍放下,把子彈扔進湖水裏。誰也離不開誰,就好好珍惜吧,別在自己心愛的人面前逞能、較勁、爭長短...讓我們彼此依靠,一起旅行,一起看日出日落,聽海浪的聲音。」(節錄自網絡文章「女人讓一步男人讓兩步」)

 

世界的國以強大的吸力逼使我們以世界的方式生活和回應事情,若我們能夠以耶穌的國度的方式回應事情,我們就能夠在這世界之中為真理作見證。

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