鄧瑞強博士 – 人生於世,何所禱也?

講題:人生於世,何所禱也? What Should We Pray for in Our Life

經文:路加福音11章1-4節

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2013年7月28日

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  各位弟兄姊妹,早安。

  今日講道的內容,是關於祈禱的。

  懂得祈禱,應該是人與其他動物最大的分界線。理性與感情,不是人獸之別的終極界線。其他動物也有理性,也有感情。動物也能與人溝通,你呼喚牠的時候,牠會回應。但當有一天,你回家時,見到你的狗跪在床邊,為你祈禱,你肯定會懷疑,這還是一條狗嗎?祈禱,是人類特有的靈性行為。

  如何祈禱?祈禱的內容是什麼?這是我們靈性生命最重要的學習內容。

 

  有一次,有人問德蘭修女:「當你祈禱時,你向神說什麼?」

  德蘭修女回答說:「我沒講什麼,我只是聽。」

  那人再問:「那麼,當你祈禱時,神向你講什麼?」

  德蘭修女回答說:「祂也沒講什麼,祂也只是聽。」

 

  德蘭修女對祈禱有很深的體會,她講到一種留心對方、專注對方的默然交流。在這交流中,「我」變得不重要了。「我」的說話不重要了,「我」的渴求也不重要了。若果要講「我」,則是作為「神所聆聽的對象」這意義下的「我」。在神的聆聽裡、在神的愛護裡、在神的注目下,「我」才呈現出來。這是蒙神所愛的「我」,這是蒙神恩典眷顧下的「我」。離開了神的恩典,離開了神的聆聽,離開了神的愛,「我」便失去了重量,也失去其真實意義。

  德蘭修女關於祈禱的講法,點出了祈禱對於認識「我是誰」,有莫大重要性。

 

  回到今日的講道經文:路加福音11:1-4。

  這是主耶教教導信徒祈禱的經文。

11:1 耶穌在一個地方禱告;禱告完了,有個門徒對他說:「求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒。」

11:2 耶穌說:「你們禱告的時候,要說:我們在天上的父〔有古卷:父啊〕:願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上〔有古卷沒有「願你的旨意行在地上,如同行在天上」的字眼〕。

11:3 我們日用的飲食,天天賜給我們。

11:4 赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探;救我們脫離凶惡〔有古卷沒有「救我們脫離凶惡」的字眼〕。」

 

  新約有兩個主禱文的版本。一個在馬太福音,這是我們崇拜時常用的版本。一個在路加福音,這版本的主禱文與我們習慣背誦的主禱文,有一些差異。我們今天要看的,就是路加福音的版本。

  馬太福音的讀者,是猶太人,他們從少已習慣祈禱。但是過於習慣,便流於虛偽,變成法利賽式的祈禱。在馬太福音裡,耶穌主動教人以主禱文祈禱,以正確的祈禱內容,糾正錯誤的祈禱態度。

  路加福音的讀者,是非猶太人,他們不懂耶穌那種祈禱方式。在路加福音裡,人問耶穌如何祈禱。耶穌教他們以主禱文祈禱,從而讓他們明白跟從基督的真正含意。

 

11:1 耶穌在一個地方禱告;禱告完了,有個門徒對他說:「求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒。」

  每個宗教都有自己的祈禱內容,每個派別都有自己的祈禱方式。一種祈禱的教導,塑造一種信仰群體。施洗約翰教他的門徒一種祈禱方式,塑造他們成一獨特群體。門徒求問耶穌,他們是否也有一種屬於自己群體的祈禱。門徒這裡求問的,表面上是祈禱的內容,但在實質上,卻是探討信徒與神有何獨特關係,信徒有何特別的身分。主耶穌的回答,塑造一個獨特的信仰群體。主禱文教導我們,我們應以一種什麼樣的獨特方式,存活於世上。每唸一次主禱文,就是再一次確認自己的身分。

 

11:2 耶穌說:「你們禱告的時候,要說:我們在天上的父〔有古卷:父啊〕:願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上〔有古卷沒有「願你的旨意行在地上,如同行在天上」的字眼〕。

  古代留傳下來的不同經文抄本,在這裡有不同寫法。有些抄本的經文短一點,有些抄本的經文長一點。我們可以理解,原先的經文應是「父啊」,但抄經的人也熟悉馬太的經文,受到馬太經文的影響,他將之改為「我們在天上的父」。若經文原先是「我們在天上的父」,則我們很難理解為何抄經的人將之改成「父啊」。關於經文校勘的問題,我不多講了。在新近出版的《和合本修訂版》裡,這節經文是:「父啊,願人都尊你的名為聖;願你的國降臨。」

  路加福音的主禱文以一個呼喚作開始:「父啊」。簡單、直接、親切。相比之下,「我們在天上的父」較莊嚴,禮儀味道也較重。「父啊」是對於我們的生命寄托於何處的一個終極認定。在絕境裡,有人大聲呼喊:「錢啊!」在孤寂裡,有人大聲呼喊:「愛情啊!」可以想像,希臘的悲劇人物Oedipus在悲痛中會大聲呼喊:「無情的命運啊!」究竟是什麼東西承托或支配著我們的生命?是今世的財富?是感性的慰藉?抑或是無情的命運之力?

  主禱文開宗明義提示我們,承托我們的,我們終極面對的,是「父」──一個接納我們、愛我們、對我們有期望的有情生命。路加福音獨家記載了主耶穌的一個比喻,去展示這位「父」的特質。就是那出名的「浪子回頭」的比喻。比喻裡講到的這位父,承受著小兒子的無情、大兒子的自義。他默默等待小兒子浪子回頭,循循善勸大兒子回心轉意。為的是讓他們體會何謂接納、何謂恩典、何謂愛。承托我們生命的,就是這位「父」。若我們將生命的意義建基於今生的成就,會有一種活法。若我們將生命的意義訴之無情的命運,會有另一種活法。若我們從心底呼喊「父啊」,將生命交給祂,我們的生命肯定會有一種新的活法。

  「願人都尊你的名為聖。」中文這種譯法,給人一種感覺,就是神的名還未被尊為聖,我們現在只能渴望這事早日實現。這句的英文翻譯,一般是 “hallowed be thy name” (KJV, RSV, NIV),這更接近希臘文的結構,直譯是「被尊為聖的是你的名」。這是一種宣告與肯定,多於只是一種渴望。

  啟示錄4:8提到有些神物不斷呼喊說:「聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」主禱文的「願人都尊你的名為聖」類近啟示錄的這個宣告,確認那顯出了大能、被尊為聖的,就是這位父、這位神。主禱文呼籲我們加入這個尊神的名為聖的行列。

  尊一個人或一件物為聖,就是視之為終極價值。面對終極價值,其他的價值都可以捨去。人生有很多價值的取捨。孟子說:「生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。」孟子作了他的價值選擇,他尊「義」為聖,故甘願捨「生」取「義」。如今,我們的抉擇是:禮拜日、假期天,多睡一點我所欲也,崇拜神亦我所欲也。二者不可得兼時,我如何抉擇?

  「被尊為聖的是你的名」,指示我們價值之所在,教導我們如何抉擇。

  「願你的國降臨」,這句經文的結構與上句相似,用英文表達便是 “come thy kingdom”。同樣,與其說是一等待,不如說是宣告及肯定神的國降臨人間。啟示錄11:17提到天上的聖徒敬拜神說:「昔在、今在的主上帝--全能者啊,我們感謝你!因你執掌大權作王了。」主禱文這句「願你的國降臨」類似啟示錄的這個讚頌,它呼喚我們看,神的國在人間。

  當一個最卑污的罪人被寬恕,當一個最卑下的人被尊重,當一個最無助的人被關懷的時候,神的國便顯現出來了。當耶穌去探訪那些露宿者時,當耶穌去肯定那些中學文憑試不合格的人的價值時,當耶穌冒死去醫治那些沙士病人時,神的國便來臨了。神的國像一顆芥菜種一樣,毫不起眼,但確實在這裡。這是人間的希望所在。主禱文鼓勵我們去看、去肯定,耶穌昔日的救恩行動己將天國帶來人間,今日,天國仍在我們中間像種子一般發芽生長。

  當你看到人間一切被慈愛的「父」承托著,當你確認只有神的名被尊為聖,當你看到天國在人間隱密地發展著,你的生命會全然不同。

  有何不同?

  主禱文跟著的幾句話,點出信徒與眾不同的地方。

 

11:3 我們日用的飲食,天天賜給我們。

  這裡涉及生命最基本的需要──食物。我們每日需要的食物,天父「天天」賜給我們。我們習慣的馬太版本的經文,是「我們日用的飲食,今天賜給我們」。路加講「天天」,更凸顯天父持續的供應。不單「今天」供應,而是「天天」供應,更加叫我們不要為明天憂慮。

  主耶穌教信徒這樣祈禱,是教我們一種面對物質世界的心態。

  我們有物質性,但不全是物質,人有靈性。物質主義卻是要將一切約化為物質。物質主義會將價值約化為事物的「價格」,將真理約化為「有用」,將美約化為「追上時尚」。有一個小故事很能點出物質主義的精髓。《小王子》這本小書這樣寫:「如果你對大人說:『我看到一幢用玫瑰色的磚蓋成的漂亮的房子。它的窗戶上有天竺葵,屋頂上還有鴿子…』他們怎麼也想像不到這房子有多漂亮。你必須對他們說:『我看到一幢價值十萬法郎的房子。』這時,他們便會驚叫:『噢,多麼漂亮的房子啊!』」

  當我們的心「物質化」了的時候,我們便會攫取,而不懂分享。只會計算一個孩子要花費多少萬,而不懂得與孩子一起捉迷藏。以消費的能力評估人的價值,而忘記人格。誠信變得無重量,懂得賺錢才最重要。

  「我們日用的飲食,天天賜給我們」,教我們明白,來到我們手中的物質,全是天父的恩典。物質本身不是終極的,不是衡量一切的基礎。天父施恩典,人領受恩典,這才是生活的根本面貌。白白的得來,也當白白的捨去。

 

11:4 赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探;救我們脫離凶惡〔有古卷沒有「救我們脫離凶惡」的字眼〕。」

  「赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人」。這節經文在《新漢語譯本》譯作:「求你赦免我們的罪,正如我們也赦免所有虧負我們的人」。父赦免我們的罪,當然不是因為我們赦免了其他人。父赦免我們的罪,是恩典。我們是蒙恩的人,也當效法天父,去赦免其他人。

  這裡涉及人與人之間最基本的相處之道:恕道。在路加福音6:27-29裡,主耶穌說:「你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好!咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣,連裏衣也由他拿去。」這是一種不合常理的、以寬恕先行的存在方式。我想,這是跟從基督的人最極端的行為模式,卻就是基督徒群體的身分特徵。

  克羅地亞裔的神學家沃弗(Miroslav Volf)寫了本巨著《擁抱神學》(Exclusion & Embrace),探討十字架在這仇恨世界裡的意義。克羅地亞人經歷過種族滅絕的痛苦,沃弗很明白什麼叫仇恨,但他也很明白寬恕的意義。他說:「十字架就是神放棄祂的自我,為的是不放棄人類;它〔十字架〕是神意欲在不用暴力下破除人類冤仇的力量,接納人類進入神聖共融中所帶來的結果。」(《擁抱神學》(台北:校園,2007),頁215)沒有這十字架的寬恕力量,人類就在仇恨的輪迴中打滾。

  在寬恕者的眼中,看見敵人生命中的神的形象。在復仇者的眼中,只看到敵人就是魔鬼。沒有寬恕的心,只會覺得自己是神,仇敵是魔鬼。正邪不兩立,暴力的循環永不止息。要重建一切關係,先有寬恕的心。

  大膽地放下仇恨,主動地寬恕,是基督徒的特質。念誦主禱文,就是願意活出這特質。人看見這種特質,便會看到神的國像微小的種子般在發芽。

 

  「不叫我們遇見試探」,按釋經學者的解釋,這經文的重點不在「不遇見試探」,而在「遇見試探時不陷在其網羅裡」(參耶利米亞:《主禱文真義探索》(台北:使者出版社,1988),頁59。)其實,馬太福音的版文多加的一句「救我們脫離凶惡」,便解釋了禱文的重點不在沒有試探,而是面對考驗時不致跌入陷阱裡。這禱文涉及信仰的堅持。

  人生在世,艱難重重。難道有少許挫折,便去求靠風水命理,放棄我們的天父。難道有少許不如意,便去訴之暴力,放棄十架的大愛。難道有少許失敗,便偏離正途,不再尊神的名為聖。

  主禱文結尾的這一句,是求神保守我們,在人生的艱難中,不至失腳。我們的父是會不斷加我們力量的,問題只是我們自甘墮落。

  父啊,被尊為聖的是你的名,來臨在世間的是你的國。我們日用的飲食,天天賜給我們。求你赦免我們的罪,正如我們也赦免所有虧負我們的人。不要叫我們在種種考驗中墮落。

  但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。

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