鄧瑞強博士 – 生命是一場筵席

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講題:生命是一場筵席 Life is a banquet

經文:馬太福音22章1-14節

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2014年10月12日

 

各位弟兄姊妹,早安。

 

  若果有一天,有人邀請你,「去飲啦」,你會有什麼反應?

  生活裡,我們遇到大大小小的邀請,邀請你去赴宴。有些筵席是增進友誼的,有些筵席是浪費時間的,有些筵席卻是與生命的意義息息相關的。有些筵席你不想去,有些筵席你不應去,有些筵席去不去卻是需要你再三思量的。赴不赴宴,是一個複雜的問題。

  中國歷史上有很多著名的筵席,其中一場便是著名的「鴻門宴」。話說當時項羽大軍壓境,劉邦不得不赴一場「鴻門宴」。項羽的謀臣范增力勸項羽趁此良機殺了劉邦。在宴會裡,范增傳召項莊,叫項莊在席間舞劍助慶,趁機會刺殺劉邦。正所謂「項莊舞劍,意在沛公」。劉邦那邊,卻有個項伯,也隨即拔劍起舞,以身體阻擋項莊,使其無法接近劉邦。劍在舞,心在跳。生與死在筵席中相遇,禍與福在酒杯間穿插。每個在席的人,都各有盤算,各有行動,張力大得不得了。後來,劉邦借尿遁,才逃過一劫。

  一場筵席,涉及主人,涉及客人,也涉及一個主場。誰是主場的主人,有時是顯而易見的,有時卻是惹起爭辯的。誰是客人,這人算是客人抑或算是敵人,有時是顯而易見的,有時卻是惹起爭辯的。若香港是一個主場,若香港人是主人,那麼,大陸自由行的人,是我們歡迎的客人,抑或他們是不受歡迎的人?很多國際難民在香港,我們要設筵席接待他們,抑或告訴他們,這裡沒有他們的筵席?這是一個複雜的問題。

  如何善待過客,如何款待客人,在聖經裡,常是一個複雜的神學問題。

  所以,當有人說,一場筵席已經擺好了,「去飲啦」,當中涉及的問題,複雜無比。

 

  今日的講道經文,是今日的福音書經課:馬太福音22: 1-14。

  這段經文討論筵席的問題,而今日講道的主題是:生命是一場筵席。

 

太22:1 耶穌又用比喻對他們說:

太22:2 「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席,

太22:3 就打發僕人去,請那些被召的人來赴席,他們卻不肯來。

太22:4 王又打發別的僕人,說:『你們告訴那被召的人,我的筵席已經預備好了,牛和肥畜已經宰了,各樣都齊備,請你們來赴席。』

太22:5 那些人不理就走了;一個到自己田裏去;一個做買賣去;

太22:6 其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。

太22:7 王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城。

太22:8 於是對僕人說:『喜筵已經齊備,只是所召的人不配。

太22:9 所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。』

太22:10 那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客。

太22:11 王進來觀看賓客,見那裏有一個沒有穿禮服的,

太22:12 就對他說:『朋友,你到這裏來怎麼不穿禮服呢?』那人無言可答。

太22:13 於是王對使喚的人說:『捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了。』

太22:14 因為被召的人多,選上的人少。」

  這段經文表面看,有很多不合理的地方。「不去飲」,幹嗎是殺人放火。一個人沒有穿禮服,幹嗎要將他的手腳捆起,丟他到外邊的黑暗裡去。表面看,有點不合常理,不近人情。

  經文討論的,不是日常的筵席,而是筵席的神學問題。筵席,從深層次的意義上說,常常是涉及生與死的。像那場「鴻門宴」,生與死在席間擦身而過。「去飲啦」,有時是一種生死的抉擇。

 

  這段經文,直接來說,是討論「誰能參與天國的筵席」這樣的一個神學問題。它提供的答案,也很簡單。有些人原先是有參與資格的,但他們放棄了,這招致他們的禍患。有些人原先是沒有參與資格的,但他們被恩待,得以參加。簡單的說,這故事的教訓是:珍惜恩典。

 

  現在,我們進一步看看這個比喻。

  經文說,「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席」,這不是一場普通的筵席,這是一場皇室婚宴。這是王子的婚宴。這個王子,很可能是這個王的繼承人。透過這場婚宴,這個王可能讓來賓認識一下他的王國的繼承人。

  王邀請的客人,應該也不是善男信女。按慣例,筵席擺好了,主人便叫僕人去請賓客來。一請再請,但客人毫不領情。經文說:「那些人不理就走了;一個到自己田裏去;一個做買賣去;其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。」

  這有點違反常理。不想赴宴,是不用殺人的。但是,這場筵席可能不是一場普通的筵席,這場筵席的背後,可能是一場權力的角力。我們看看王的反應,王的反應是異乎尋常的。經文說:「王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城」。請飲的,與被請的,都異常暴力。

  聽說,近日,有人在Facebook表達自己對當下時事的看法,邀請朋友閱讀。朋友完全不接受其觀點,不只是 “Unlike” 他的文章,還 “Unfriend” 他。於是,在他的朋友的Facebook世界裡,他的存在「被消失」了。同時,在他的Facebook世界裡,他的朋友的存在也自動消失。昨天還是朋友,今天便勢成水火。「去不去飲」,真的是會導致某些人在某個世界消失的。

  如何理解上述經文,不同學者有不同看法。有學者說,這是指到以色列人不回應耶穌的福音,故此,後來,因他們的罪,他們的聖城耶路撒冷被毀,聖殿被焚燒。這種看法很正路。但也有學者認為,這段經文背後,是涉及兩個城邦之間的權力角力。一個城邦向另一城邦宣示主權,我是主,你是客,但另一城邦不同意,作出反抗。而這又招致這城邦的鎮壓,殺人放火。若果不能理解這場筵席背後的權力角力的話,就不能理解這場筵席為何這麼血腥。

  人與人相遇相處,開展一場生命的筵席。但一場筵席,可以同時是決戰的戰場。在這筵席裡,有人是主人,他的權力使他成為主人。他有權設定這筵席的主題。這主題的設定,隱晦地宣示他的主權。他有權挑選他的客人。某某人滿足了他的某種條件,才有資格成為他的客人。主人和客人之間,沒有恩情,有的只是像無情的僱主和無情的僱員之間的合約關係。

  在這合約關係裡,一個主人有義務邀請合乎條件的人成為他的客人,進入一場筵席。他的客人也有義務作出某種回應,否則,這個合約關係便破裂了。在這合約裡,在主人眼中,客人永遠是外人,而不是家裡的人。主人的家是封閉的,主人的心是封閉的。主人與客人之間,處在對立的兩極,生命從沒有交流。這場筵席的背後,隱藏著「我要控制你」及「我不想被你控制」的張力。當這張力爆發開來時,筵席便成為生死決鬥的場所。

  誇張一點來說,這種筵席類似兩幫黑幫在講數。表面上有酒有肉,稱兄道弟,但枱底下卻擺著刀鎗,如箭在弦。

  這種筵席不是天國的筵席,這種關係模式也不屬於天國。明顯,馬太福音全然否定這種生命的筵席。

 

  馬太福音講另一種筵席,這筵席有另一種請人赴宴的模式。

太22:8 於是對僕人說:『喜筵已經齊備,只是所召的人不配。

太22:9 所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。』

太22:10 那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客。

 

  這是一種「無條件」的邀請。這種邀請放下了所有先決條件,不是他滿足了我的某種要求,我才邀請他。不是因為他好,我才邀請他。不是因為他對我有用,我才邀請他。我邀請他,先於一切條件。任何人都被邀請。甚至經文說:「不論善惡都召聚了來」。

  「不論善惡都召聚了來」,這是否很危險?

  是很危險的。當你主動伸出手去建立友誼時,是很危險的,因為別人可以拒絕你,或者,他可能拉跌你。當你真誠談戀愛時,是很危險的,因為你將打開心門,失去了保護,你的愛人可以直闖你的內心,搞亂一切。當你和一些不知名的生命打交道時,是很危險的,因為這生命可能是恐佈的Alien(異形),也可能是趣怪的ET。

  當一個醫生,去西非照顧感染伊波拉病毒的病人時,他是很危險的。他其實是邀請別人進入他的生命中,無論是善是惡,是有病毒抑或無病毒,他不計較這些人是誰。他在那裡,展開了一場生命的筵席。

  當神邀請人進入這筵席時,神是很危險的。聖餐禮就是這場神人筵席的再現。聖餐禮,源自耶穌與門徒的最後筵席。在席間,耶穌說,我的血為你們而流,我的身體為你們而捨去。為了邀請人進入一場筵席,要了耶穌的命。

  當一個主人放下了他的身段,放下了他的既有想法,放下了他對客人的篩選,放下了他對權力的執著,這時,主人和客人之間的權力鬥爭才會停止。因著主人無條件的邀請和接納,客人得以和他建立分享的關係,而不只是合約的關係。筵席變成是友誼的歡聚,分享生命的時刻。唯有在這種歡聚中,客人不再是主人掌控下的客人,而是一個人,一個與他人分享生命的人。

  近來,電視上常看到一齣政府的宣傳短片。一位大叔,在一粥檔裡,舀粥給老人家吃。他說:「我不覺得自己在做善事。我有一碗粥便與別人分享,就這麼簡單。我們可以做些事情嘛。小人物就小人物吧。小人物做小事。」看來,他是免費送粥給老人家吃。他再說:「這個年代,『互助』這個詞,好像忘記了。」然後他再說:「有能力幫助別人,是上天賜予的福氣。」的確,我們很多時忘記了,生命本是一場友愛的筵席。這場筵席,本來就是恩典。恩典的筵席,才是天國的筵席。

 

  說到這裡,要處理最後一段經文了。

太22:11 王進來觀看賓客,見那裏有一個沒有穿禮服的,

太22:12 就對他說:『朋友,你到這裏來怎麼不穿禮服呢?』那人無言可答。

太22:13 於是王對使喚的人說:『捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了。』

 

  這段經文,引起很多爭論。有人說,怎能要求一個在街上召來的人穿禮服?這人可能無時間穿,又或,他可能窮得無禮服可穿。就算不穿禮服,趕走他便算,幹嗎要將他手腳捆起,丟在外邊的黑暗裡。

  近來有研究顯示,這段經文的文字與觀念和兩本「天啟文學」(Apocalyptic Literature)的內容相關。這兩本「天啟文學」就是《以諾一書》(I Enoch)及《亞伯拉罕啟示錄》(Apocalypse of Abraham)。這兩卷書卷都不在我們的聖經裡,但馬太福音的經文和它們的內容共同分享著當時猶太人的宗教觀念。透過這些聖經外的資料,我們現在較明白馬太福音的文字的含意。長話短說,我將學者的結論講出來。學者認為,這裡講的「禮服」,不是參加筵席的條件,而是一個好好地參與筵席的人會有的成果。這正如一個小學生,入讀小一時是不需有小學畢業時的學問的,但到他畢業時,他應有小六程度的學問。小六程度的學問,不是小一入學時的條件,但應是一個小學生好好學習後的成果。進入恩典的筵席,是不用禮服的,穿禮服不是入席的條件。但在恩典的筵席裡,人應慢慢穿上禮服,好與蒙受的恩典相稱。聖經最後的一卷書《啟示錄》,是一卷具有「天啟文學」性質的書,也有類似觀念。其中講到信徒參與天上的一場筵席(「羔羊的婚宴」),在19:8那裡說:「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」恩典是無條件的,但信徒也要在恩典裡努力結出仁義的果子,這成為信徒生命的禮服。這不是入席的條件,而是坐席後應有的成果。(這裡的釋經資料參考:David C. Sim: “Matthew 22.13a And 1 Enoch 10.4a: A Case of Literary Dependence?” Journal for the Study of the New Testament No.47 (1992): 3-19)

  問題是:很多人在筵席中白坐,一生白活,就像學生們在課室裡望天打卦、虛度光陰一樣。一生在恩典裡,卻毫無蒙恩的人應有的表現。粥水賺了很多,卻沒有舀一碗粥水給人。金錢賺了很多,卻沒有好好施予。才華橫溢,卻沒有服務過一個人。就因為這樣,主問:「你的禮服呢?」或者問:你在恩典裡過了一生,為何半點感恩的行動都沒有?

  至於「捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了」,這是「天啟文學」慣用的手法,去表達他遠離神,遠離神的福樂,遠離神的光明。生命在無意義的黑洞裡打滾。

  生命是一場筵席,只要在這裡仍然有人連一碗粥水都沒有,則這場筵席仍有太多不正義的權力,仍有人被阻攔以致不能去領受恩典,而我們的「禮服」仍未著得夠好。

  今日講道經文的最後一句說:「因為被召的人多,選上的人少。」我們每一個人都被邀去參與一場生命的盛宴,但有多少人在這生命筵席中能夠真誠的與人暢飲高歌,一同為神的恩典歡慶?

 

 

  但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。