戴浩輝牧師 – 好牧人

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講題:好牧人(信靠的人生) Good Shepherd

經文:詩篇第二十三章(使徒行傳四章5-12節;約翰一書三章16-24節;約翰福音十章11-18節)

講員:戴浩輝牧師

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2015年4月26日

引言

有一次見到一個可能大家都經歷過的現象。有一天,當我在一餐廳喝咖啡並看著街上的人來人往時,看到有幾個人好像很辛苦的抬著東西慢慢的走動,但看不到他們在抬甚麼。於是我心裏想,這些人為甚麼好像很辛苦的抬東西,但又看不出他們抬甚麼?莫非他們在假裝辛苦,好讓老板以為他們不是在偷懶嗎?當他們繼續慢慢的前行,我清楚看到他們在抬甚麼。原來他們是在抬一大塊玻璃,我初時在餐廳看見這些人的角度時,剛好看不到這透明的玻璃,但當換上另一個角度時,太陽的照射,這重擔就清楚在目了。各位弟兄姊妹,人生豈不也是這樣嗎?有多少時候我們所背負的重擔,在人家看來,好像是透明似的,真是有苦自己知。

然而,人生又是否那樣無奈?對於我們信主的人來說,人們不明白我們的苦況,與我們的信仰有何關係?我的意思是上帝在這一點上有何位置?上帝對我來說有甚麼意思?如果是有意思的話,是怎樣的呢?我們的信仰是七天中的一個多小時,抑或是我們生命的中心?要回答以上的問題,我認為可以從詩篇二十三篇找到答案。讓我們在這復活節的期間,從這首詩中,檢視我們的信仰和人生,好使我們信靠主,有力量刻勝生活種種的重擔。詩二十三就是一首既熟悉又不太清楚的詩歌,讓我們從這首歌中了解信靠的人生是怎樣的。

一  在信靠中更新的滿足

傳統認為這首詩的作者是大衛,他從一位牧童,成長為以色列最偉大的君王。聖經把他的崛起和成為君王的事蹟都清楚記載,有苦自己知的經歷也常出現在這些記載的字裡行間。而今天這首信心的詩歌可以說是大衛從信心看人生,是他解決有苦自己知的秘訣。

詩人一開始表達「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏(我一無所缺)。」他清楚交代了他和耶和華的關係,是以「我的」這個屬格來表示。有上帝就是我的「滿足」,一無所缺。這個世界如果人人都感到一無所缺,從來沒有人的慾望會怎樣?我相信有兩個可能:第一,人類仍然會住在山洞或完全滅亡,因為人將會不求進步。第二,可能世界上再沒有罪惡。有渴求有慾望是人的本性,但甚麼才使我們滿足?詩人在這裡表達:耶和華明白他,他的禱告耶和華會聆聽。詩人是受格,是上帝所關心的對像,詩人繼續以牧人和羊群的意象表達這滿足的原因,「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」當我們聽到這如畫的詩句時,可能我們不其然的想著在歐洲某湖邊的大片草原。但要知道作者不是歐洲人,而所描繪的背景當然也不是歐洲,而是又旱有多沙石的猶大山區,清草地不是容易找到的,而有水源安息之處更不容易找到。然而不論青草地或是近水邊安息之處,在原文都是眾數。換言之,不單是一次的引領,而是常常的引導和供應。我們再從以色列的牧羊經歷看,我們不難發現,這裡所描述的是十分安慰人的。青草地和安竭的水邊不僅是不容易找到,往往也是充滿危險的地方,因為兇猛的野獸通常就在這些地方等待獵物出現和飲水,就在不防備之際突襲。因此,詩人形容上帝所引導的地方是「可安竭」的水,不是處處危險的水邊。

這滿足的表達也有其歷史的寫照,以色列在曠野四十年之久正如申二7所述:「…你走這曠野,祂都知道了。這四十年耶和華你的上帝常與你同在,故此你一無所缺。」不論以色列民或是詩篇的作者都讓我們清楚一件事,這個世界沒有使我們滿足的,惟有是那位牧者豐盛的帶領。

祂不單使祂所牧養的羊群滿足,這位牧者更更新他的羊群。經過祂的帶領,經過祂所給予的水和安息,羊群得著更新。「祂使我的生命重整,為祂的名的緣故,祂引導我走仁義的路徑。」和合本的「甦醒靈魂」可以繙作「生命重整」就好像廢墟或以不在使用的路徑重新使用一樣。「生命重整」可以十分具體的回復生命力,也可以有深層的了解,就是一個一塌糊塗的生命完全恢復過來。在我們眼前的,有不少這樣的見證,就是一生受毒品所控制的,因耶穌的緣故,得著釋放,完全恢復過來。

各位弟兄姊妹,有苦自己知的滋味可能我們和詩人都嚐過;然而,今天詩人要給我們另一種體驗,不論我們走得多疲憊,所面對的難處和挑戰有多真實,針對我們的人如何兇猛;讓我們信靠那位帶我們走過這一切的主,在祂裡面,得著生命的重整和更新。

二  在信靠中現實的生活

「耶和華是我的牧者」這句話,也成為不少攻擊基督教的人的口實。他們認為,這句話已顯示了基督徒的逃避現實的心理。弗洛依德在他的書「未來的幻想」中說:「宗教使人類維持在一個嬰孩期的安全狀態和行為中,所以人類要在這種宗教變態的心理中釋放出來。」有不少人也以為這首詩就是弗氏所指的宗教信仰,但我們要從詩的背後了解詩人所經歷的,我們就知道他們的指摘是沒有根據的。

詩篇二十三篇並不是指出一個信仰的逃避地方,在第1-3節所指出的美麗帶領中, 我們不難看到詩人也有死蔭幽谷的經歷,正如第4節指出:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」在人生的歷程中,死蔭的幽谷是真實而不可避免的, 但也可能因著這種遭遇, 我們更能體會耶和華是我的牧者的意思。有一次當我和妻子並一位同工駕車經大埔道返回沙田時,突然間下了大雨,那時我正下斜坡,限速是七十公里,我大概是五十多六十公里時速,正要減速,就在一個彎路失控,車子三百六十度旋轉,雨水太大,我看不到前路,這時好像死蔭的幽谷是真實,只要一株樹或是一排防撞欄,都可以使我們死亡或重傷。但祂的同在比現實更真,感謝上帝,我們最後停在一個草地上,我下車檢查,只見前車輪破裂了,於是把後備輪換上,到了汔車維修站,發現第二個車輪也壞了。如在路上兩車輪齊破裂,我們無法把車駕駛到維修站,上帝的恩典,兩個車輪雖是同時因撞擊破裂,但奇妙的不是一起泄氣;上帝在一切危險中與我們同在。當然,這不是每人都可經歷的上帝保守,但感謝主,我經歷了。

當前三節以「我與祂」來表達作者與神的關係時,後三節以「我與你」來表達神人關係。

詩人繼續以牧者的意象來表達耶和華同在的意思, 「你的杖你的竿都安慰我」以色列的牧人常配備兩件牧人用具,一是杖或作棒,好像現代的棒球的棒一樣,是用來防禦野獸或是不友善甚或偷羊的人來攻擊時自衛使用的。第二件是一枝很長的竿,用來一方面引領小羊, 另一方面可以分開公山羊間的爭鬥。當詩人說:「你的杖你的竿都安慰我」時,代表了上帝對他並不單是看著,而是以上帝保護的權能和拯救的能力來安慰他。弟兄姊妹,讓我們體會祂保護的杖和引領的竿如何在我們周圍。現實生活縱然殘酷,但祂保護引領是同樣的真實。

「在我敵人面前,你為我擺設筵席;」我們不僅經歷生活的困難,人生也少不免有很多與我們作對的人。我們的上帝如何幫助我們?詩人形容耶和華就像請客的家主,詩人經過1-3節的生活,有安息,有吃的,有喝的。詩人不再以羊作表徵,而是以耶和華筵席的座上客作表徵,耶和華就是那位請客的家主 (詩七十八19-20;52-53)。通常得到貴賓式的招待會有油膏抹,例如:耶穌被馬利亞膏抹。賓客也是家主所保護的,例如:創世記十九章關於羅得的故事。最重要的是這筵席是祝捷的筵席,是仇敵還未攻擊前;耶和華已為詩人作了勝利的祝捷。當我們感到四面受敵被圍攻時,我們可以作甚麼?詩篇二十三篇要成為我們的禱告,讓我們在這些現實的境遇中信靠那位為我們祝捷的上帝。

三  在信靠中積極的人生

在現實的人生中,我們生活在一個差不多甚麼多可以替代的世代。科學的發展使很多以前不能做到的東西都可以更換替代,例如:換心、換腎等手術,前幾天在一個崇基學院的飯局中更有人指出很快可以換頭。以遺傳工程技術複製人體任何器官,甚至另一個你。另外,我們的工作崗位可以被替代,甚至我們的婚姻配偶,也可能會給替代了。然而,上帝與我們的關係是一個一生親密的關係,這關係是不能替代的。我不能替代我的妻子與上帝有這親密的關係,我的兒女也不能因我與上帝的關係,而得著與上帝的關係,雖然我們不論在禱告、教育和行事為人上,都盡力帶領兒女到上帝面前,但他們與神的關係是獨特的。各位弟兄姊妹,上帝藉主耶穌拯救了我們,祂與我們每一個個人的關係是無人能代替的。我們在祂面前,每一個人都是寶貴的,因耶穌那位好牧人為羊(為我們)捨命。有了這樣的關係,我們的人生會怎樣?我們的人生就是屬於主的人生,是一個積極的人生,是一個一生一世都有上帝恩惠和慈愛相隨的人生。換言之,從主那裡我們的人生是一個豐盛的人生和一個信靠的人生,我們怎樣運用它?詩人提醒我們,他要「住」在上帝的殿中直到永遠,意思是他要一生侍奉上帝,你呢?你的一生如何運用?很多的人生是一個虛空的一生,因為他沒有所屬,而且常感不足,常常抱怨。詩人給我們一個方法可以勝過這一切,那就是「住在耶和華殿中直到永遠。」換言之,那就是肯定一生都事奉主,一生都為主使用,那你便不枉此生。

結語

「生活有壓力,有苦自己知」這兩句話不能應用在我們這些有好牧人耶穌救贖了的人身上,當我們面對死蔭幽谷或對頭時,讓我們信靠這位好牧人的帶領保護,從祂那裡支取力量,努力侍奉祂。