鄧瑞強博士 – 捉迷藏

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講題:捉迷藏 Hide and Seek

經文:創世記3章8-13節

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2015年6月7日

  各位弟兄姊妹,早安。

 

  「捉迷藏」應該是一個很古老的遊戲。

  「捉迷藏」的廣州話是「捉伊人」。在廣州話裡,「人」(耶魯注音:yan4)有時會唸作「因」(耶魯注音:yan1)(如:晚上不要一個「人」〔唸成「因」〕四圍走)。「捉伊人」,一個古老遊戲的古老叫法。

  在聖經裡,人跟神玩的第一個「遊戲」,便是「捉迷藏」、「捉伊人」。

 

  創世記第三章一開頭,講到人犯第一個罪。

  只要犯了第一次罪,便會一不做二不休,繼續犯罪下去。犯罪,變成人的某種天性。

  人類的第一宗犯罪事件,便是「蛇」引誘人食「禁果」的故事。這犯罪事件,聽起來,不合乎常理,卻合乎人之常情。蛇引導人去留意「人神之間」有一條不應踰越的界線,進一步,蛇慫恿人越過這界線去得到某些人類現在沒有的東西。

  人越過某些界線去得到某些自己現在沒有的東西,很合乎人之常情。但神既然創造人並為人設定界線,又講明這一切安排都「甚好」,人不相信神的安排是「好」的,並認為自己做得比神更好,這想法不合常理。

  創世記說,「蛇」是狡猾的動物。牠講的話半真半假,混淆真相和謊言。牠有超高的說話技巧,引誘人以錯誤的方式去獲取虛假的成功。人渴望某種成功,因而被蛇的言辭迷惑,是合乎常情的。但人竟然不信任神,而信任比人還低下的蛇,這是不合常理的。人不信任神的真理,而去信任「蛇」一樣的低等生物的說話,是不合常理的。可悲的是,人就是寧願聽「蛇」的謊言。

  人聽了「蛇」的說話,破壞了保護人性的圍欄,吃了「禁果」。人性變了,大地變了,歷史的軌跡也變了。

  人不敢面對神,而玩起「捉伊人」的遊戲。這正如一個小孩子犯錯後,會「匿埋」,不願意父母找到他。

 

今日的講道經文:創世記3:8-13

創 3:8 天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裏的樹木中,躲避耶和華神的面。

創3:9 耶和華神呼喚那人,對他說:「你在哪裏?」

創3:10 他說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」

創3:11 耶和華說:「誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」

創3:12 那人說:「你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」

創3:13 耶和華神對女人說:「你做的是甚麼事呢?」女人說:「那蛇引誘我,我就吃了。」

  人犯了罪,聽見神的臨近,便躲藏起來。

  神問了一個問題:「你在哪裏?」這是神在聖經裡問的第一個問題。

  在聖經希伯來文裡,「你在哪裏」只是一個字「ayeka」。這一個字,是神對人類發出的永恆詢問。這個詢問,是說明:神主動尋找人。

  猶太教神學家Abraham Heschel寫了一本書,叫 “God in Search of Man”(中文譯本:《覓人的上帝》,山東大學出版社),作者說,大多數宗教講的上帝,都是沉默的、隱藏的,這個上帝並不關心人對他的尋索。但聖經講的上帝,卻是一個尋覓人的上帝。聖經講的全部人類歷史,一言以蔽之,就是「上帝尋覓人」的故事。神主動尋索迷途的人,是基督教最動人的主題之一。

  神關心我們對他的尋索。我們的祈禱,是我們尋索神的一種行動,神關心我們對他的尋索,故神也在意我們的祈禱。甚至,在我們祈禱以先,神已著緊我們的需要。神尋覓人,甚至到了一個地步,他來到人間,尋找我們。

  Abraham Heschel這樣寫:「當亞當和夏娃從神的面前躲藏時,主呼喚道:『你在哪裡?』這是一個反復發出的呼喚。它是一個細小聲音的微弱回聲,不是以言詞說出來的,不是用思想概念來傳達的,而是不可說且神秘的,就如同充滿全世界的榮光一樣不可說而神秘。它被包裹在沉默之中,隱晦而微弱,彷彿萬事萬物都是這個問題凝固了的回聲:『你在哪裡?』」

  「信仰來自敬畏,來自對我們暴露在他面前所感到的畏懼,來自對回答上帝的挑戰的焦慮,來自意識到我們被召喚。宗教是由上帝的問題和人的回答構成的。……除非上帝提問,否則,我們的一切求索都是枉費心機。」【Abraham Heschel(海舍爾):《覓人的上帝》(濟南:山東大學出版社,2003),頁128】

  神不斷地問人:「你在哪裏?」直到人回答神「我在這裡」的時候,人才從存在的隱蔽之處中走出來,成為一個真正的人。

  我們活在絕對的漆黑之中,不知身在何處,不知要做什麼,不知往何處去。直到那一刻,上帝在呼喚:「你在哪裏?」就在那一刻,我們才找到座標,才知道方向,才明白有人在關心我們。當我們說「我在這裡」時,我們會重新找到希望,找到前進的方向,找到存活的意義。

  上帝發問,我們被詢問,我們被尋索,我們被呼喚。在我們回應這詢問、尋索、呼喚時,我們會被召去正視我們存在的真正意義,被召去放下我們自身的個人考慮,被召去回答比我們大得多的創造主。

  神的問題「你在哪裡」,向我們每個人發出。你活了這麼久了,你的生命去到什麼地步?你的心思在何處?你在人生的什麼領域,搞什麼東西?

  想想:你現在在什麼地方?你走的路是一條什麼路?你繼續走下去,會去到什麼光景?你的善性還在嗎?你持守的真理還在嗎?你的靈魂還在嗎?

  整個天地間,都充滿神的詢問:「你在哪裡」?

  我們每時每刻,只要你的心專注,都會聽到神的詢問。

  神固然知道我們在那裡,甚至他走在我們面前問我們。他之所以要問,是因為若他不問,我們會迷失。需要這「問」的,不是神,是我們。

  神的「問」,迫亞當從隱藏之處走出來,從虛無的黑暗走出來面對神聖的光明,從罪的深淵走出來去正視罪的真相。

 

  亞當從隱蔽之處走出來。

創3:10 他說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」

 

  亞當沒有正面回答神的問題,他解釋他為何隱藏。

  他隱藏,是因為他害怕。他害怕,是因為他赤身露體。

  其實,自亞當被造以來,他都是赤身露體的。以前他赤身露體,卻不感到害怕。現在他赤身露體,卻感到害怕,是因為他對身體的態度改變了。

  身體,其實是人最原始的一個具體界限。我們不是一道靈氣,不是一個無軀殼的意識,我們是有身體的生命。神創造有身體的我們,讓我們以具體的方式將神的形象展現人間。當然,將神的形象全然展現人間的具體生命,就是耶穌的「道成肉身」。

  身體,是人的界限,是人的限制,也顯示人的脆弱無能。強暴的人,就是不重視這個界限,越過這個界限,侵佔他人的身體。獨裁的暴君,就是不承認人性的限制,自視為神,要求人膜拜。損人利己的人,就是忘記自己的脆弱無能,以為憑著自己的手段,可令自己幸福。

  蛇的誘惑,就是慫恿人越過人性應該守著的界限,用自己的手段去克服脆弱無能,以提升自己去到神的高度。蛇誘惑人誤用自己的身體,漠視身體所標示的界線、限制和脆弱無能。人意圖將自己改造成一個好像不再受身體限制的神明,一種無限的、沒法攔阻的、強大的純力量。

  就在這時,神呼喚人,神問:「你在哪裡?」

  神的臨在,意味著一個人不能取消的界限的臨在。亞當看看自己,他仍只是一個一無所有的軀體。他曾試圖超越人性的限制,去成為一個像神一樣的人。但現在看來,這是徒然的。但這徒然的嘗試,卻徹底改變了他的身體的態度。以前,他是赤身露體的,但他並不覺得這有什麼不好,這是守護人性的籬笆。但是,蛇誘惑了他,他打破這個籬笆。如今,這個籬笆仍在,這個人性的限制仍在,他卻看之為不好的。在神面前,他的整個赤露的身體展示出來了。這身體代表著限制與脆弱,這卻是他現在不願意接受的。一個人不願意接受也不願意正視的限制與脆弱被暴露,只會引起不自在的感受。這種不自在的感受,是一種「羞恥」感。羞恥的人不願意正視人、面對人、在人面前敞開自己。亞當不願意面對神,他隱藏起來。如今,神的詢問迫他走出來正視自己,正視自己應守護著的界線和限制。

 

創3:11 耶和華說:「誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」

 

  神詢問亞當:「誰告訴你,你是赤身露體的?」其實,亞當一直都是赤身露體的,故此,神的問題是追問:「是什麼令你覺得赤身露體是不好的?」或者說:「是什麼令你覺得人性的界限、限制、脆弱,是不好的?」神繼續說:「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」或者說:「莫非你不信任我,要越過界線,看看是否能令自己更好?」事實上,聽神的說話,守著自己的界線,接納自己的有限,有什麼不好呢?但是,人總是好奇,很想知道,在種種禁果背後,是否藏著某種神沒有賜給我們的快樂?

 

創3:12 那人說:「你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」

 

  亞當仍然沒有正面回答神的問題,他將矛頭指向其他人。

  他埋怨女人,也埋怨將女人給他的神。這個女人,是神「給」我的。那個果子,是女人「給」我的。不同的人將不同的東西「給」我,我只是一個被動接受的人。亞當扮演受害者的角色。一切都與他無關。

  亞當將自己隱藏得更深了。他沒有頂天立地的保護女人,他也沒有為神賜的這個伴侶而感謝神,當然,他也沒有為自己做的事而負上一個人的責任。這一切,都因為人不信任神,而信任一條比人還不如的蛇;因為人不願意守著界限而意想成為無限;因為人認為神做得不夠好,而認為自己做得比神好。女人,現在不是伴侶,而淪為代罪羔羊。上帝,不再是感恩的對象,而是人類禍患的根源。唯有自己是對的,不用向任何人負責。

  這是不是很悲哀呢?

  蛇每天都誘惑我們,而我們每天都試圖越過一切界線,然後,不負責任地說,這一切都不關我的事。

  這是很悲哀的,這是我們的悲哀。

 

創3:13 耶和華神對女人說:「你做的是甚麼事呢?」女人說:「那蛇引誘我,我就吃了。」

 

  女人的回答,明顯比男人的回答好得多。女人沒有埋怨神,沒有埋怨伴侶,沒有說一切東西都是別人給她的,沒有暗示自己只是受害者。女人很爽快地承認,「那蛇引誘我,我就吃了。」

  習慣上,我們將所謂「原罪」的責任,加諸女性,但很明顯,這只是男人不負責任而諉過於女人的結果。面對神的詢問,女人正面地回答了,她從隱藏之處站了出來。而男人呢,他仍隱藏著,他隱藏在自大的自我背後。

 

  創世記的故事,每天都在發生。人不斷反抗身體所代表的界限、限制與脆弱。權力的追逐、暴力的使用、自我的神化,每天都在發生。神像尋找浪子的父親,發出呼喚,追問:「你在哪裡」?我們卻像亞當一樣,與神玩「捉伊人」的遊戲,將自己隱藏起來。

  今日,神也向你發出這詢問:「你在哪裡」?正面回應這詢問的人,會深刻領悟自己存在的意義。

 

  但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。