許開明牧師 – 漠視真話,封口滅口!

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講題:《漠視真話,滅聲滅口》 Neglect the Truth, Kill to Silence! 

經文:路加福音4章14- 30節

講員:許開明牧師

Edited by Jojo Leung

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2016年1月31日

引言

看完本段經文,你可能跟我一樣,會問以下幾個問題。第一,為何耶穌在自己家鄉傳道不受歡迎,卻在外邦人中大受歡迎?第二,猶太人不是非常強調「本土主義」(簡稱自己人)的嗎?為何耶穌會反其道而行?第三,為何猶太人對耶穌會由欣賞、瞧不起,厭惡、憎恨到除滅耶穌?第四,到底是什麼引致耶穌殺身之禍?呵!原來耶穌講了二個以色列歷史事實,為何如此?第五,為何猶太人把耶穌由山頂推下去,耶穌卻無事,竟能從中間直行過去?

路加福音四章十三節:「魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。」由這節經文可見,魔鬼不走掉,隨時出現,並與耶穌角力!十四節:「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利,祂的名聲就傳遍了四方。」這裡的「耶穌滿有聖靈的能力」,意指聖靈是祂工作有能力的來源;「能力」在原文是指如同炸藥爆炸一般的有力量(dynamite)。最初的「傳聞」,已經變成了「大喧噪」,到處的人都在談論祂。「回到加利利」的主耶穌在勝過魔鬼的試探之後,曾在猶太地傳道約有一年之久(參約二1-五47)。這裏是記錄祂開始第二年的公開事奉。

從中可見,魔鬼與聖靈是兩股不同的力量:魔鬼,利用會堂的人與群眾;聖靈,與耶穌同在,給耶穌力量!

魔鬼利用三種破壞性的思維

第一種是「朝不起人」的思維。「這不是約瑟的兒子麼?」其意思就像「本地薑(約瑟的兒子麼?)唔竦」。在二十二節中:「眾人都稱讚祂,並希奇祂口中所出的恩言;又說:『這不是約瑟的兒子麼?』」自從主耶穌出來傳道之後,此處是惟一提到祂的養父「約瑟」名字的經節。一般認為約瑟很早就過世,主耶穌身為長子,在祂出來傳道之前,曾有一段年日接續養父約瑟的職業,作過木匠(參可六3),幫助母親撫養弟妹們。原本拿撒勒人對主的恩言不過帶著欣賞、評論的態度來「稱讚」、「希奇」,突然卻因主的身份低微──「約瑟的兒子」,就不肯好好領受,最後把祂攆出去(參29節)。這原本集中耶穌的優良表現,後來轉移到耶穌家底。家庭或背景不顯赫,是否就否定人家的表現或能力?

我經常與中大同學,特別是明華宿生交談,發現許多成績好的學生,都不是出於什麼名校?就算當年1978我考入中大,成績也不錯,我讀的那間中學在觀塘都無人識。最近人氣急升的某公眾入物曾說:「某人無博士學學位、無學術貢獻?不能擔任港大副校長」,令人感到好像朝不起無博士學位的學者。日前又說「大學生應有理性,卻變得無理性,無知易被政黨利用」等,又引起軒然大波。

第二種思維是「只顧自己人」的思維,亦即是平日我們所說的「肥水不流別人田」,或者經文中俗語的「醫生,你醫治自己罷」。經文二十三節中:「耶穌對他們說:『你們必引這俗語向我說:“醫生,你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己家鄉裏。”』」「醫生,你醫治自己罷」意即『你先幫助自己人罷』。感覺就等同「耶穌,你先在家鄉行神蹟,幫助自己人吧。」若然,耶穌在家鄉施行神蹟;對猶太人來說,最好的神蹟就是用來消滅羅馬的政權,這就引起猶太入跟羅馬人的對立,造成大亂。如此,耶穌的神蹟便被猶太人所利用,也被魔鬼所利用。

猶太人的自己人

猶太人重視自己人,背後有歷史的因素:亡國、被擄、被欺壓,自然地會求自保!耶穌的故鄉是拿撒勒,猶太人處於的拿撒勒是大城市,耶穌也具國際的視野。

一、大城市,國際都市

拿撒勒是耶穌的家鄉,也是祂最早期工作的地方之一。拿撒勒並不是一條村莊,而是一個Polis,意即一個市鎮或城市;當時人口已達二萬人之眾,人數算多。

二、在高山下

它位於加利利小山斜坡下一低陷之處,靠近耶斯列平原。小孩子只需要爬上城上的山頂,便可以見到方圓數哩驚人的全景。

三、歷史名城

喬治·史密夫爵士(Sir George Adam Smith)從山巔俯覽全地,以色列的歷史展現在觀看者眼前。這裏的以斯德倫(Esdraelon)平原便是:1底波拉和巴拉爭戰之所;2基甸在這裏取得他的勝利;3掃羅在此遭遇敗亡;4約西亞在此戰死沙場;5這裏有拿伯的葡萄園,6有耶戶殺死耶洗別的地方;7有以利沙住過的書念;8有以利亞和巴力的先知莊麗爭戰的迦密山。遠方的藍天深處,躺著地中海和其中的島嶼。

四、交通要塞

這通往世界各地的門戶亦由拿撒勒城山巔敞開,沿著山勢有三條大路。第一,從南方伸展直抵耶路撒冷,是朝聖者必經之路;第二,另外一條是海道,由埃及通達大馬士革,滿載貨物的行商坐賈,穿梭往來其間;第三,有一條大路向東伸展,成為亞拉伯商人必經之路;而羅馬的軍團亦由此而邁向東邊的疆界。

如果我們以為耶穌長成於窮鄉僻壤,那就是一個錯誤的想法。相反的,祂乃是在一個交通發達和歷史地位極重要的城鎮中成長。因此耶穌有廣闊的世界觀。猶太人的神觀,從自己人的神,演變成普世的神:首先,是亞伯拉穻的家族之神、摩西的以色民族的神、詩人曠野之神(山之神)、大衛之以色列國的神、被擄後猶太人的神,耶穌的神是天上的父:普世之神。

猶太人對耶穌的不滿

這樣就奇怪了,民族性變得愈來愈本位主義。猶太人的神觀,民族化、私有化,成為了祝福自己人,排斥外人的神!在「自己人」的觀念下,猶太人對耶穌有以下的不滿。

第一,自己人應幫助自己人,所以耶穌這自己人應行神蹟幫助自己人;耶穌卻在故鄉不行神蹟!猶太人期望耶穌行神蹟,利用神蹟去消滅羅馬的政權,猶太人想利用耶穌達成民眾的願望。

第二,自己人不應罵自己人,耶穌卻指出自己人是「不信」的,表現不佳。猶太人受不起耶穌的批評,不能面對歷史的事實。

第三,自己人不應讚賞恩待外邦人,耶穌人卻恩待外邦人,猶太人不認同耶穌,他的做法跟他們不一樣,猶太人不能接受自己人這樣的做法。

多元化的社會;多元的思想;多元的聲音;多元的角度。強調「自己人」或「本土主義」今日的自己人、小圈子,在家庭、社會、國家都不是好事。自己人對待自己人的時候,或許會自己人瞧不起自己人(本地薑唔辣)、自己人罵自己人罵得更厲害、自己人不敬重自己人等。猶太人對自己人耶穌,更是反轉豬肚:罵他、出賣他、釘他十字架……

近代本土主義(localism)即以本土文化為其主要意識,主張本地優先的政策, 抱有本土主義思想的人士被稱為「本土派」。地方主義(localism),又稱本土主義、地方保護主義、地域主義,指一個地區為維護本土社會利益而實行文化及人口保護,防止外來事物可能衝擊或侵蝕本土生態。近年香港有不少「本土主義」冒起。

第一,強調保護本地人利益。從爭學位、搶床位,到購奶粉、買樓房,均涉及本地市民與內地居民之間的利益和資源分配問題。

第二,常以「香港的核心價值」將本港與內地資識別。香港市民崇尚人權、自由和擁護法治精神,而相比內地和世界各地,香港居民有幸享有高度的言論、結社、集會等各種人身自由,並受發展已上百年的良好司法制度保障。

第三,當中的「本土」以港式文化、價值及港人生活方式為基礎。一般而言,本土文化創意產品乃以廣東話為主的流行歌曲、電影、電視劇為主。

第四,着力保護「具本港歷史意義」建築,這是這思潮的一大現象。部分建築物確具其歷史價值及建築特色,值得保育。

然而,凡事自我中心,過度自我膨脹,愈走愈極端,完全不顧香港鄰近地區的發展,亦不願與內地省市合作交流,「本土主義」便會變成了Parochialism,即思想狹隘、堅拒對外開放的本位主義,非常危險。這種「自己顧自己」(inward-looking)、或「自己人只顧自己人」,過度高估自我重要性的態度和主義實在與「全球融合」的潮流相違背,也與一向思想開放、樂於與外溝通的香港人格格不入。

第三種思維就是堅持己見,不容異己的人,引致「想殺死人」的思維。「就起來攆祂出城」:「借刀殺人」二十九節:「就起來攆祂出城,他們的城造在山上,他們帶祂到山崖,要把祂推下去。」為何會引發殺機?因為耶穌指出事實。第一個史實在第二十五節:「我對你們說實話,當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大饑荒,那時,以色列中有許多寡婦;以利亞並沒有奉差往他們一個人那裏去,只奉差往西頓的撒勒法,一個寡婦(無社會地位的人)那裏去。」(參王上十七1~15)第二個史實是第二十七節:「先知以利沙的時候,以色列中有許多長大痲瘋的;但內中除了敘利亞國(外邦敵人)的乃縵,沒有一個得潔淨的。』」(參王下五1~14。)

主在二十五至二十七節所舉神救助兩個外邦人的實例,其重點是說,過去以色列人拒絕了為神傳救贖信息的使者,神就差他們轉向外邦人。如今主耶穌就是這時代的救贖主,他們若拒絕祂,歷史還會重演(參十13~15;羅九至十一章)。

第二十八節:「會堂裏的人聽見這話,都怒氣滿胸;」猶太人自認是神的選民,得天獨厚,擁有特權可以享受神的恩典,如今聽見耶穌似乎偏袒外邦人的話,就都甚為氣忿。這是排外的思想,並以為上帝是特別祝福他們,因上帝祝福亞伯拉罕。所以就會出現第二十九節:「就起來攆祂出城,他們的城造在山上,他們帶祂到山崖,要把祂推下去。」因為古時猶太對待假先知,乃是從數十呎的懸崖上將他推下去,並向他扔石頭。拿撒勒人從稱讚耶穌的態度變成恨惡,要把祂置於死地,乃因祂:沒有在那裏行過任何神蹟(參23節),達不到他們的期望;責備他們不尊敬本地的先知(參24節);指出他們不是之處;向他們宣告以色列人未蒙恩,但外邦人反而蒙恩(參25~27節)。故此,他們斷定祂是假先知,定祂死罪。傷害民族的情感:自己人竟不蒙恩。耶穌被扣帽子:假先知!古時,被扣為間諜、漢奸;現今就稱為恐怖份子、危險人物。他們認為耶穌把「肥水流向別人田」是:思想不正確、散播思想不正確的言論,以及這些思想不正確的言論會構成顛覆。保羅在加拉太時,也被稱為「那翻轉國家的傢伙」,他也自知在羅馬帝國,時日無多了!

這裡看到猶太人借刀殺人(殺自己人),加上魔鬼與耶穌間的角力。撒但借會堂裡的人殺耶穌;會堂裡的人,又借群眾的力量殺耶穌;撒但在背後發功,極其陰險!你曾陷過這種困局嗎?

借刀殺人目的是:滅聲。影片中,手槍裝上減聲器後,殺人不動聲色,一個個倒下,最使人驚慌的是:手槍無聲,連倒下的人都無聲,因為他們在短時間就死去。在今日社會上,常有滅聲出現,恐怖得很!

到底有誰想滅聲?第一是當權者,尤其是不容其他聲音的當權者;第二是敵對者,即不容異己者;第三是犯事者,因他們有不可告人之秘密怕被洩露。

常用滅聲的方法有很多。第一是禁聲,用盡方法,禁止人出聲。第二是滅聲,行酷刑,切去舌頭,拉出人的舌頭,甚至斬去人頭,即是滅口。第三是使人無聲無色消失,突然人間蒸發,不知所踪。第四就是消滅入的思想,用不斷的洗腦方式。

到底耶穌如何面對滅聲、滅口呢?第三十節:「祂卻從他們中間直行,過去了。」原文的「直行」,可能是指行過,走過;「過去了」即離開了的意思。本節原文意思未明,有兩種可能:第一,主耶穌在他們面前顯出神蹟,行空走過懸崖,而未墜落崖下;第二,主耶穌的出聲的威儀鎮嚇住他們,令他們鬆手,就在他們鬆手之際,從他們中間泰然自若地走開了。

這次會堂裡的人滅不到口,當然也滅不了聲;滅不了歷史的事實;滅不了真理;滅不了耶穌、更滅不了上帝!縱然耶穌最後也死在十字架,卻能從死人中復活,耶穌並沒有被滅,反而數以億萬計的奉耶穌的名受洗;無數人向祂發聲,為祂發聲,代祂發聲。耶穌當日的發聲,被紀錄下來的變成文字,變成人聲。總言之,耶穌沒有因為會堂裡的人要滅聲而停止發聲。祂繼續發出正義之聲!

後現代的虛無力量

虛無主義作為哲學意義,為懷疑主義的極致形式。認為世界、生命(特別是人類)的存在是沒有客觀意義、目的以及可以理解的真相。虛無,這個詞最早來源於拉丁語中的「nihil」,意為「什麼都沒有」。尼采認為虛無主義是人們意識到「上帝已死」所導致的,並強調人們應通過重新賦予生活意義來克服它。‘Out, out, brief candle!’ 「熄滅吧,熄滅吧,短命的蠟燭!」‘Life’s but a walking shadow, a poor player ’「生命不過是一個行走的影子, 一個可憐的演員。」

現今都市人正面對後現代主義的一股「虛無力量」,這力量相當厲害,宜慎防之。筆者指出下列九大點,值得都市人深思,試述如下:

  1. 一. 無時間–使人失去生命力
  2. 二. 無空間–使人失去承載力
  3. 三. 無心間–使人失去心力
  4. 四. 無真理–使人失去方向
  5. 五. 無真我–使人失去本性
  6. 六. 無感動–使人變得麻木
  7. 七. 無大我–使人變得自私
  8. 八. 無整全觀念–使人自光短小
  9. 九. 無至善–使人變得腐朽

「虛無」的力量是撒但的力量,它想人把「有」的變成「無」 。把無的當作「有」,這與上主的創造正正對立。「虛無」是使人真假難分,是非難分,光暗不明,立場不定,更危險是向罪惡妥協,明知故犯,並光明正大作壞事!都市人要活出豐盛的人生,實在要對付這「九大無」,又可稱為「九大鬼」,這些鬼經常在人的生命中作怪。

都市人要留意這三「無」,加以防範的那就是:

1對過往人生的錯誤,切勿說「無問題」;

2對現在人生的方向,切勿說「無所謂」;

3對未來人生的理想,切勿說「無可能」。

如果你陷入這「三無」,你很快也會消失於人間!

經文提醒我們要小心三種引致虛無的思維:

第一,        瞧不起人,導致不尊重人;

第二,        只顧自己人,導致排斥人;導致分黨派;導致小圈子,製造對立、對抗;

第三,堅持己見,不容異己的人,導致想殺死人,或導致想害人、想傷人,那些人不對咀型,不同意見,不同看法的人。這種人,會變成恐怖份子,傷害無辜的群眾、跟他們無仇無怨的群眾,特別是是與他們有仇的,他們卻殺不到,以傷害大量的人群來洩憤,來表達仇恨!

各位,聖經所提的這三類人,可能在你公司、機構、學校,甚至教會裡,我也發現這三類。然而,我們更要小心的,在我們在不知不覺中,也會被惡者所勝,也變成這樣的人!真要小心,那虛無的力量。