李均熊博士 – 坐在黑暗裏的百姓看見了大光……

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講題:坐在黑暗裏的百姓看見了大光…… The people who sat in the darkness have seen a great light……

經文:馬太福音四章12-23節;以賽亞書九章1-4節

講員:李均熊博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2017年1月22日

引言:黑暗與大光的一般的理解

「西布倫,拿弗他利,沿海的路,約旦河的東邊,

外邦人的加利利──

那坐在黑暗裏的百姓看見了大光;

坐在死蔭之地的人有光照耀他們。」(太四16)

今天是顯現期的第三主日。今日經課的福音書引用了以賽亞書九章1-4節的內容。我在神學院是任教舊約的科目,所以在這裏我希望和大家思考這節經文對我們今天的意義。

若然基督徒又或在講壇談到「黑暗中見到大光」,我們很容易便會聯想起天使與魔鬼,善良與邪惡;就算沒有這樣二元化,黑暗中見大光也會在傳統福音派的意識裏代表著罪人在罪惡黑暗中看見耶穌的真光,脫離罪惡黑暗而能重生。其實這種理解比較接近約翰福音的開始,但馬太福音的主要讀者,卻未必會有這樣的聯想。

帝國政治下的黑暗

以賽亞書九章的經文原本是這樣的:「在黑暗中行走的百姓看見了大光;在死蔭之地的人有光照耀他們。」馬太在引用以賽亞書時省略了第一句的動詞,使第一句成為只有一連串地名的子句。這樣馬太便將引文的焦點轉移成為集中那些坐在黑暗百姓的地理位置上。西布倫、拿弗他利和加利利都是屬北方以色列國的境域,對身處南國耶路撒冷的以賽亞先知而言,乃正面臨,甚或已經受亞述帝國侵吞的地區。

在以賽亞書七至八章,經文題到各種結盟、同謀、背叛,其實是指國與國之間的合縱連橫,焦點都是關於亞述對當時地區的威脅和各國的反應;更有可能,第八章所回應的處境,正正是北國被滅,亞述成為統治西布倫、拿弗他利以及加利利地區的帝國,猶大國失卻北國以色列的緩衝而將直接面對亞述的影響。故此到了第九章經文所指的「坐在黑暗的百姓」可以是非常政治性的,而非單單喻意屬靈的狀況。甚至可以照字面解釋,因著亞述迫害被擄被囚的百姓,他們的的確確坐在暗不見天日的地窖囚窂裏所感受到的黑暗和藐視。

所以「外邦人的加利利」不一定指加利利的居民是外邦人,更有可能這裏是指加利利現在是屬於外邦人的地方。耶穌事奉期間加利利地區是屬於監禁甚至殺害施洗約翰的分封王希律安提帕管轄的範圍(十四1-12),那是羅馬的分封王,不全然是猶太人可以自主的地方,加上在馬太成書的時期,學者一般相信是置於主後七十年後,亦即羅馬軍隊燒毁耶路撒冷聖殿的日子之後,所以當時讀者承受政治壓迫,同樣巨大。加上引入這段舊約經文的處境乃施洗約翰下監的消息,也引人思考經文的政治性含意。

馬太福音所描繪關於耶穌的降生與開始事奉的事蹟,基本上是很政治化的。希律殺嬰、合城不安、約瑟避走、約翰下監…路加的聖誕若然是普世歡騰,那麼馬太的聖誕卻是一個憂鬱不安的聖誕。

換言之,當時讀者所關注的,極有可能是政治中的不安和壓迫,而非今日教會常常屬靈化了的光明黑暗;馬太這裏引用的以賽亞書,亦極有可能被理解成在帝國的統治下和政治的黑暗和絕望下,上帝的國要帶來光明的盼望。

這情況可能對今日香港教會來說也許十分貼身。馬太或者他所引用的以賽亞書所提到的黑暗與光明,不是只有屬靈化的意義,也有現世政治的意思。馬太福音如此開始,必然吸引著當時承受政治不安和迫害的信徒的注意力。從此觀之,我們教會的宣講,是否只關注靈魂在罪惡黑暗中得耶穌的拯救,還是可以如馬太福音般對關心政治現實的讀者作出宣講?反過來說,教會的信息又是否吸引在政治現實下面對不安和困境的信徒呢?我們是不是也要反思,耶穌基督的天國的福音是否也能回應今日的政治處境?

但是,馬太所指的光明和上帝國卻又是什麼意思呢?它們的意思是指今世政治的改變嗎?

大光是什麼?──馬太的應用

「光」只有在登山寶訓裏有提及(五14, 16; 六23),說不上是馬太福音的主題,我們也不要太快和約翰的說法相題並論。但馬太引用以賽亞書所說到的加利利地區,與之關聯的迦伯農,卻是馬太福音記載耶穌事蹟的一個很重要的地方。在馬太第九章所謂的「耶穌在自己的城裏」應該也是指迦伯農。在迦伯農,耶穌醫病趕鬼,大行神蹟,分別醫好了羅馬百夫長的僕人(八6-13),西門彼得的岳母(八14-15),他也在自己的城裏使被人用褥子枱著的癱子行路(九1-8),使經血不止的病人痊癒(九20-22),使管會堂的主管的女兒死而復生(九18-26),又開盲人的眼(九27-31)、趕出啞巴鬼(九32-34)……以至後來約翰的門徒來問耶穌他是否那「將要來的那位」的時候(十一2-6),基本上耶穌的回答:「盲人看見,瘸子行走,痳瘋病人得潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人聽到福音…」;就是他在迦伯農和附近所行的一切。我想,這些記載不是更加符合馬太引用的以賽亞書:「那坐在黑暗裏的百姓看見了大光,坐在死蔭之地的人有光照耀他們」嗎?耶穌帶來的光,是為在現實地上面對種種困苦的人民帶來釋放的福音,而非單單屬靈的得救。

天國近了是什麼意思?

從耶穌回答施洗約翰的內容,馬太引用以賽亞書的內容其實要指出耶穌,甚至約翰所講的天國近了,其實就是要應驗先知所說的,上主要來復興以色列,並且上主的王權得顯。但當中一個重要的要求,就是領受的人必須悔改。要上主王權實現人間,驅走現實的黑暗,無論是政治的或屬靈的,均需要心靈的悔改,相信耶穌是神差來的救主彌賽亞。(四17你們要悔改,因為天國近了)

但天國是否如耶穌所說的實現呢?天國在耶穌在生的時候,並不能如期實現,因為上主所要求的悔改,卻並沒有在以色列當中見到。這我們可以從馬太的十一章以後可以見到:哥拉汛、伯賽大是不肯悔改的城,耶穌的家鄉拿撒勒厭棄耶穌,文士法利賽人質疑耶穌的權柄,更認為他是靠鬼王別西卜趕鬼,耶穌所行的神蹟並不能使他們相信,他們要求耶穌顯更多神蹟,目的不是要相信他,其實是要試探他,找把柄去除掉耶穌。

故此在第十三章,馬太轉而談耶穌的比喻,因為用比喻的目的,就是要將天國的奧秘隱藏起來,只能讓相信和跟從的門徒知道,不讓不信抗拒的人知道,「因為百姓的心麻木,耳朵發沉、眼瞔閉著」。會不會在馬太福音開始的「天國」是關乎現世的解放,但隨著猶太人的棄絕耶穌,抗拒上主的王權,不相信,不接受,不悔改,之後「天國」便隱藏起來,成為末世性的審判和更新?(參馬太廿四章)但怎樣體會天國現世的實現,又何時天國又只是末世的盼望?耶穌所表現的天國是現世的,但那只能說明天國近了,因為天國另一方面也是末世的,只能透過真心悔放相信才能完全實現。

結語

「天國近了」表達了我們信仰上一個很吊詭的現實。天國已然來臨,卻又未完全實現,仍在途中,仍需等待。面對政治現實,人間的苦情,等待的人如何憂慮心急,我們也只能說「近了」。耶穌來到世界,叫坐在黑暗的加利利人先嘗天國在世上現實的光明解放;但今日,天國卻又是上主再臨末世的審判;天國是既是今世的,政治的、也是末世的,屬靈的。在這之間,我們要如何自處呢?

其實我還在思考,馬太所言的這個天國福音,對我們今天是什麼意思?「天國近了,你們應當悔改」,看來現世的天國實現與末期的天國降臨,關鍵在於我們的悔改。但是否只有人人都悔改,現實坐在黑暗裏的人才有天國的真光?是否只有人人都悔改,今日的政治現實才可以有改變?若然真的人人都悔改,我相信世界的確是可以因而改變!但今天面對每天的景況,我個人就比較悲觀。就如在馬太福音,當人遇到耶穌的釋放和權柄,我們只看到人的反抗、不信和拒絕……又或將我們的眼光放回以賽亞的時代,先知要求的是信靠上主就不動搖,但阿哈斯所代表的人間王權卻只會虛應上主,轉過頭就尋求政治的妥協。政治的現實、政治的壓力迫使我們對現實採取不同的行動。聖經是不是不能回應這等事情?我看不同的聖經內容其實對現世政治是有一定程度的解釋能力的。因為天國是要實現在人間的,正如主禱文說「願你的國降臨,願你的旨意行在地上」;又如啟示錄所展示的,新耶路撒冷是要從天而降在這地上的。但聖經同時叫我們看見,天國是將來的實現,是末期的彰顯;我們還要等候,為什麼要等候?原因會不會如彼得後書3章9節所言:不願一人沉淪,而是人人都來悔改?但在這將濟又未濟的間隙,悔改是困難的,悔改是否真實可以達至的呢?對特首說你要悔改,香港就可以得救,那是否有用?

聖經福音的信息不是單一的,乃是多向、動態、處境性的。馬太福音乃甚舊約先知書所呈現的天國同時是地上的、也是末後的,正好幫助我們承載現今複雜的世情,免於過度單純簡化我們信仰的思與行成為只有抽離世界社會的屬靈意義;同時也不能一味的將我們的言行放在只有政治的綱領來考慮量。同時聖經的宣告其實迫使我們不要過度極化、二元化上帝的福音。耶穌已經顯現,真光的確來到世界,天國已然近了;正因為如此,我們更應要思考悔改在今日現實政治世界的真正意義。說到底,在馬太福音的宣講中,耶穌基督的福音已經傳給我們,天國的奧秘也只向相信祂的人顯明,基督也期望我們使萬民成為門徒;我們在世作基督的門徒,我們又真的對天國奧秘有多少掌握?我們的悔改又有多真實?

顯現期上主使我們看見光明。這光明又能否藉我們穿透今日社會政治以至人心中的黑暗?教會又應如何承擔使人悔改以至讓人掌握天國奧秘的責任?今日就讓我們透過馬太的宣講一同思考。