伍渭文牧師 – 吃甚麼成了甚麼

      170903_sermon

 

講題:吃甚麼成了甚麼 We Are What We Eat

經文:哥林多前書十一章23, 24節

講員:伍渭文牧師

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2017年9月3日

 

          2010年十一月香港電視台藝人羅君左(又稱「斌仔」)因糖尿病併發症離世。他令我印象深刻,因為早年不改變飲食習慣已截腿坐輪椅,但乃不改變飲食習慣,最後拼發症離開,終年五十一歲。 香港營養師協會會長在其報章專欄說: 「瘋狂吃喝與慢性自殺無異。」

          我們吃甚麼成了甚麼We are what we eat,屬靈的食糧也如是。前一些日子,看到一視頻:一位被人發現時像啞巴一樣不說話,滿身是病,被疹斷難以生存下來的孩童,母親是一個妓女,不知誰是爸爸。最初聽的時候,覺得這人真可憐,但後來發現這人就是他自己,這人竟然成為一位講道家。因為得到基甸送經會的一本聖經,命運坎坷的他研讀並相信而且順服聖經,變成另一個人。是的,我們吃甚麼成了甚麼。

          其實吃是貫穿聖經的主題:聖經開始,始祖因為吃了分別善惡樹的禁果而墮落。分別善惡表示獨立自主,吃禁果是要離開上主,拒絕和背叛造物主,就如一棵樹告訴樹枝,你不能脫離樹幹,否則會枯乾死亡。聖經結束,新天新地出現,有羔羊的筵席。約翰福音七個神蹟中,有著名的五餅二魚吃飽五千人,耶穌為神蹟作出解釋:他就是生命的糧,天上賜下來的嗎哪。(約六35)

          讀經:林前十一23, 24「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,(自己)祝謝了,就擘開,說:(他者)這是我的身體,為你們捨的。你們應當如此行,為的是(上主)記念我。」「(教會)你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。」(林前十一26)

這段經文說明:1 聖餐是教會的標記—身份証2 聖餐是到父神的憑據—通行證,提起基督的工作,在聖靈裡,到父面前。記念的主體是父上主,父神因基督的工作,記念我們。3 因為基督的救贖,我們心存感戴,效法基督,對世人說:這是我的身體,為你們所捨的;世界說:這是你的身體,為我所享用。4 因為基督的救贖,我們心存感戴,過一個祝謝感戴的人生。

1 教會的身份証:

          聖餐是基督信仰的核心。在正典確立之先[i],信經出現之先[ii],是信徒身証的認證。剛才讀出的哥林多前成書很早,約公元53年,但在此之前已有「從主領受的」傳統,傳到保羅那裡。「我們吃甚麼成了甚麼」也是聖餐的意義。教會要領洗後才能領聖餐是很早的傳統,洗禮是入門禮儀(rite of initiation),聖餐是持續禮儀(rite of continuation);過紅海離開埃及為奴之地一次就夠了,進入迦南在曠野飄流需要每天從天而來的嗎哪。過紅海是一次過的聖洗,嗎哪是持續的聖餐。

          基督三重身體。在神學上,基督的身體有三個不同的表述: (1) 道成肉身的身體(Incarnate body),一如信經所說:「童女懷孕,在本丟彼拉多手下遇難,被釘十字架……。」(2) 教會是基督的身體(Ecclesial body),亦稱奧體(Mystical body),世人不明白,以為教會不過是一般的社會組織,但聖經說,我們連於元首基督,互為肢體。「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。」(林前十二13) (3) 聖餐的餅酒是基督的聖體(Eucharistic body) 耶穌「拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:這是我的身體,為你們捨的。」。基督三重身體:肉體、奧體、聖體。基督升天後,坐在父神的右邊,將來復臨,但不是缺席世界,缺席教會。對世界來說,教會是他的身體,世人若看見信徒彼此相愛,就認出基督在信徒中間;對教會來說,若有兩三個人奉基督的名聚會,基督就在他們中間。基督藉聖道和聖餐(聖體),與教會同在。基督藉教會(奧體),與世界同在。

          破壞奧體的合一就混亂聖餐。我們知道哥林多前書十一章是對聖餐最詳盡的教導,其實十一章的聖餐,和十二章的恩賜教導,及十三章論愛是一氣呵成的。聖餐(十一章) 是例子,說明教會同是基督的身體,互為肢體,以恩賜彼此服侍(十二章),最大的恩賜是愛(十三章)。保羅強調,我們共領同一個餅、分領同一的杯,就不能分門別類。領聖餐,得著永生的食物,生命連於基督,成為基督的身體,聖餐是信徒的身份證明。他們領聖餐表明生命連於基督,同屬一個身體,互為肢體,但在聖餐前的愛筵,表現卻不像同屬一個身體。

          「你們聚會的時候彼此分門別類……算不得吃主的晚餐;因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個饑餓,那個酒醉。你們要吃喝,難道沒有家嗎?還是藐視神的教會,叫那沒有的羞愧呢?」(林前十一 20-22)

所以無論何人、不按理喫主的餅、喝主的杯、就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察、然後喫這餅、喝這杯。因為人喫喝, 若不分辨是主的身體、就是喫喝自己的罪了。」(林前11:22-19)

          他們甚麼時候吃喝不分辨是主的身體呢?是愛筵的時刻,不是聖禮的時刻。當時信徒肯定了解流行的神秘宗教(mystery religion),重視靈體臨在的時刻,他們的問題是在吃愛筵時出了問題,吃愛筵表示相愛合一,但他們分黨分派,「吃自己的飯」,不重視奧體,到聖餐認真吃聖體也無濟於事了;奧體、聖體同是基督的身體。 我們吃甚麼成了甚麼;或說我們如何吃就成了如何的人,We are what we eat; we are how we eat。聖餐表徵信徒合而為一,同屬基督的身體,整個聖餐禮儀,每個信徒都積極參與,不是旁觀者;他們落場打波,不是坐著看波。

          每個信徒都參與呈獻。早期教會每次聚會,信徒都拿去餅酒作為呈獻[iii],然後襄禮的執事拿來(部份)給主禮的主教,主教在聯同眾長老按手或覆手在餅酒之上,然後拿起餅來,祝謝祈禱,然後擘開,遞給會眾領受。普世教會都按這四重禮儀行動:獻呈(酒餅)Offertory-祝謝Prayer-擘開Fraction-分領Communication,進行聖餐禮儀。東方士每拿主教與西方羅馬主教共祝聖餐,東西方地域、文化雖然不同,因禮儀相似。多年前我在香港一間教會主持聖餐,教會怕我程序跟慣常不同,做成混亂,清楚用文字記述如何一步一步進行聖餐。

          信徒拿去餅酒呈獻,也代表把工作的成果(labour)獻呈,工作(work)和崇拜(worship)結合,餅酒是當時的食物,拿去的餅酒祇有少部份用作聖餐,其餘分派給缺乏的人,聖餐的餅酒是食物銀行。

          這四重禮儀在中古時期斷裂了,信徒到教堂不需帶餅酒呈獻,也無須分領餅和杯,改教前信徒根本不重視領餐,祇看餅酒成聖體聖血神蹟。首(呈獻)尾(分領)沒有了,祇看一個認為是「神蹟」的誕生,聖餐集中在二、三的環節,聖職人員如何使餅酒祝聖成為基督的身體。

          祝聖變成方程式,無論誰人,要是按一定的儀文,基督就臨在餅酒之中,我們稱這為因功生效(ex opere operato, out of the work it works)。但甚麼是祝聖(consecration)?祝聖就是分別為聖,呈獻給上主使用。祝聖甚麼時候開始?不是聖禮人員拿起餅來祝謝那一刻,乃是信徒離開家庭,拿去餅酒到教堂那一刻;甚至是把種子撒在地裡澆水灌溉那一刻,因為期待有一天小麥長大,割下磨成麵粉,烘成餅,拿去教會呈獻成為基督的身體。

          若把祝聖放在神職人員唸著禱文擘餅的一刻,祝聖禱文就像方程式,唸罷餅酒變作基督的身體,就像採用母乳配方粉(formula)哺嬰,但配方粉永遠不能替代母乳。雖然跨國奶粉商聲稱奶粉加入了神奇的添加劑PHD, phospholipid,形成所有細胞膜的重要元素,包括腦細胞,父母就想當然吃了會令孩子聰明,因為PHD使人聯想到博士。母乳形成有一過程:母親的飲食、運動、作息、心情等等;哺乳時又有身體親密的互動,還可以把抗體傳給嬰兒,這是配方粉不能給予的。

          祝聖貫徹四重禮儀行動—呈獻-禱告-擘開-分領,不是禱告祝聖餅酒那一刻。所以今天聖餐我恢復餅酒呈獻一禮儀,聖餐進行之始,由襄禮端餅杯進場,這是信徒的呈獻。這行動幫助我們唸祝聖禱文時更真實:「在基督祭司的職分裡,我們與他聯合在一起,向你獻上這祭禮。」聖餐不單是教會身體的認證,信徒的身份證,也是到父神面前的通行證。我們看看「你們如此行,為的是記念我」是甚麼意思。

 2 為的是記念我:

          記念anamnesis,來自舊約Le-zikkaron, 是聖經禮儀常用語。記起(memory)是悟性追憶,想起一樁不在場的事情或人物。但記念可翻作memorial是聖經禮儀用詞,跟向上主禱告獻祭有關。使10:4 彼得跟哥尼流說:「你的禱告和你的賙濟已達到上主面前。」哥尼流也印證:「前四天這個時候,我在家中守著申初的禱告,忽然有一個人,穿著光明的衣裳,站在我面前,說:哥尼流,你的禱告,已蒙垂聽,你的賙濟,達到神面前已蒙紀念了。」使10: 30,31。誰是記念的主體呢?是上主。

          再看先知以賽亞的話:43:25「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯,我也不記念你的過犯,我也不記念你的罪惡。」以西結書18:22「他所犯的一切罪過都不被記念,因所行的義,他必存活。」因為上主的拯救,成了上主的子民,不被記念罪過。尼希米就握住這子民的身份求上主記念。尼5: 19「我的神阿,求你記念我為這百姓所行的一切,施恩與我。」。

          人不是記念的主體,上主才是記念的主體;是父上主因耶穌為我們所作的一切記念我們。耶穌叫我們記念他在父面前為我們所作的一切,因為惟有藉基督在聖靈裡才能到父面前我們到父面前,求他記念耶穌為我們所做的一切

          記念anamnesin:也許這字前置片語幫助我更明白多一點記念anamnesin的意思。Ana是提起,耶路撒泠在傳說是耶穌被埋的墳墓其上所蓋的教堂,西方教會(羅馬天主教)稱主墓堂,而東方教會(正教)稱復活堂(anastasis),復活一字在希臘文站起來。Anamnesin記念重點不是回到過去的各各他,乃把各各他提到現在,求上主記念基督為我們所做的一切,直等到他來不單是副詞,不斷記念,直到基督再來;更多是記念的內容。

          直等到他來:保羅說:「你們每逢吃這餅、喝這杯、是表明主的死、直等到他來。」(林前十一26) 表明,是信仰的宣告,其內容包括他的生、死、埋葬、復活、升天、坐在父的右邊、再來。我們提起整個基督救贖事件,求父神記念。我們也與基督聯合,以餅酒為祭,把自已獻給上主,這是我們的感恩祭(eucharist)。

          記念重點不在我們主觀的記念,不在我們如何敬虔,如何反思;我們對上主的愛是非常有限的,容易枯竭,也容易放棄。        記念的主體是父,因為基督的原故,上主接納我們。基督的愛像湧流不住的泉源,用之不竭。藉基督,在聖靈裡,到父面前。當作為配偶的,做了不該做的事,尋求饒恕時,提起結婚戒指,不是回到過去結婚帶上婚戒的時刻,乃把過去的事件,提起,放在當下:那天我們彼此承諾過:「無論疾病健康,富厚貧窮,我必守助你,我必愛護你,直至終身。」然而,人間的承諾也會因人性的脆弱,無法履行;但基督的救恩,大有能力。我們記念基督的工作,求父神記念,基督是我們到上主面前的通行証。所以聖餐重點不在追思基督的死,認罪自省,乃感恩祝謝,是一個歡樂的筵席。

          這記念是歡愉的。聖餐(Holy Communion)又稱主餐(The Lord’s Supper)和感恩祭(Eucharist)。聖餐一詞強調契通,跟上主和信徒彼此的契通;主餐強調基督是我們的屬靈糧食,生命的糧;感恩祭強調呈獻,就如我們剛才提及,在合一聖餐禮文所說:「在基督的職份裡我們聯合在一起,向你獻上這祭禮。」感恩的概念來自祝謝,拿起餅來,祝謝了就擘開。這祝謝也是信徒對基督的救贖工作的回應。其實崇拜基本的觀念是回應,感謝的回應。相比之下,世界的記念碑記念館是悲傷的,也隱含是控訴。

          紀念碑是追思也是控訴。不少國家民族都立有紀念碑和紀念館,追思過去難忘的事件:日本原炸紀念館、南京大屠殺紀念館、紐約九一一紀念館、猶太人在各地都有大屠殺(holocaust)紀念館。這些記念不單對受害者表達哀思,也隱含對加害者的控訴。但基督在士架上,把所有的苦難承受過來,他吸納了仇恨,仇恨就止住了。

記念,anamnesin提起,在夜深人靜時,我們的良心也提起一些記憶,一些講過的說話,一些做過的事;我們感到不安、懊悔、愧疚。撒但最拿手就是控訴,他被稱為控訴者(accuser),常常以負面的事控訴我們?(啟12: 10)但發生了的事已經發生了,我們不能逆轉時間重新來過,像電影中的超人,把地球逆轉,用盡自己的能力,愈來愈快反方向轉動,回到過去意外尚未發生的時間,把死去的愛人拯救過來。我們不能回到過去,抹去後悔做過的事情。但可以來到到聖餐桌前,提到基督為我們所做的一切。拿起餅來,主說:「這是我的身體,為你而捨的」,拿起杯來,主說:「這是赦罪的血,為你流出」。我們用聖餐的恩典提起,來抗衡撒但控訴的記提起。提起(記念)基督的工作,求父記念;提起(記念)基督的工作,放下各樣的重擔。「讓我們放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程;徙仰望為我們信心創始成終的耶穌。」來十二1, 2。

  1. 這是我的身體:

          基督如何在聖餐中,臨在親近我們呢?我們在這裡沒有時間討論各種臨在的教義,但臨在是真實的。「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。因此,在你們中間有好些刊—軟弱的,與患病的,死的也不少。」(林前十一30) 但從路加福音以馬忤斯路上的故事我們得到耶穌臨在的啟發。

          以馬忤斯路上的臨在。馬丁路德及其跟隨者提到聖餐基督的臨在用了三個很簡單的前置詞,不多解釋:in, under, with在餅酒之中,餅酒之下,伴隨餅酒。我想這三個前置詞在路二十四以馬忤斯路上的故事,也可適用解釋基督的臨在:在神話語中(in),隱藏在同路人中(under),及在伴隨有需要的人(with)。兩位門徒何時發現耶穌?在接待陌生人一起用餐時。耶穌豈不是說:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝。我作客旅,你們留我住。」(太二十五35)那裡有苦難,那裡有受苦的基督;作在小子的身上,就是作在基督的身上。他們也記起耶穌解聖經時,心裡火熱。基督沒有離開我們,以聖道陪伴我們。聖體包含兩個元素:道和物質,聖洗物質是水,聖餐物質是餅酒。聖道是聽得見,聖禮是看得見,但都有上主的話語。還有那位從耶路撒泠下來的香客,一路陪伴聆聽,祇是他們眼睛迷糊看不出來,是上主使他們眼睛迷糊,看不清楚;上主隱藏在同路人中伴隨我們。

          他們聽聖經時,祇是心裡火熱,直到以善行接行陌生人,使饑餓的得飽足,無家者得寄宿,看到「時候晚了,日頭已經平西了」,就發出邀請,「請你同我們住下吧。」就在這時候,基督顯現。聖餐的精神:「這是我的身體,為你們捨的。」(This is my body given for you) 當下的消費主義,剛剛相反,「這是你的身體,為我所享用。」(This is your body taken by me)因為記念基督的救恩,因為祇能憑著信靠基督,在聖靈裡,才能到父面前。到神面前,別沒他法,惟獨信心。但心存感戴,到人面前,就要顯出愛心,作為對上主恩典的回應。如何使我們的信心活潑常存生生不息呢?就是操練愛心,faith active in love.愛心使工作變得輕省愉快,以愛為動力,在愛中沒有懼怕,工作是感戴上主救贖的回應,也是聖餐祝謝的意思。

  1. 祝謝了

          最後,我以一個小故事說明祝謝,感恩祝謝。1982年我到芝加哥參加一個教牧研討會,講者是一著名神學院的宗教育系主任。他說這講座令他承受很大的壓力,因為聽眾都是很有經驗的牧師。起初他想盡辦法要預備一篇精彩的講演,不想失禮,也不想聽眾失望,其實不想失禮多一點。但壓力隨著講演的日子愈近我大。他惟有祈禱舒解壓力,在禱告中,他覺得應轉移焦點,不看自己的表現(performance),看為服侍的機會。幫助牧師,更好幫助信徒,頓時壓力輕了很多。祝謝是感恩,感謝上主給機會服侍,祝謝是以他者為目標,感戴上主在基督裡的恩典,服侍他者。

          我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,(自己)祝謝了,就擘開,說:(他者)這是我的身體,為你們捨的。你們應當如此行,為的是(上主)記念我。」

[i]正典(量度的尺)確立見亞他拿修(Athanasius) c.367 Festal Epistle新約27書卷.

[ii]信經形成前: 公元390安波羅修(Ambrose) Epistle 42, 5提到信經.

[iii] 希坡律陀 (d. 235)使徒傳統 Hippolytus Apostolic Tradition (三世紀) (http://www.orthodox.cn/patristics/hippolytusapostrad_tw.htm2007年2月22日初期中譯來自香港及東南亞都主教教區的台北聖三堂)

(按立主教後的聖餐)「然後執事必須獻上祭品(呈獻Offertory),而他必須把手放在祭品上,祝謝了,由議會的全體長老陪同,(序經對答Preface, dialogue)說:3願主與你們同在。而所有人要回答:也與你的心靈同在。主教說:讓我們舉心向上。眾人回答:我們已舉心向主。主教說:讓我們為主致上感謝。眾人回答:這是適當而且正確的。然後主教繼續說(祝謝Eucharist Prayer):4我們在此向你獻上感恩,藉由你所喜愛的兒子,你將祂先前的時光a賜給我們,作為救主,並作為傳遞你意旨的使者。5祂與你的聖言密不可分,藉由祂你成就一切,在祂裡面你大大的歡喜,6你從一位處女的子宮裡把祂從天上派遣下來給我們,在她裡面懷胎時使有了血肉之軀,成為你的兒子,從聖靈與處女所生。7 也是祂成就了你的意旨,並為你得著一群神聖的人們,祂伸出手來接受苦難,為了就是要解放那些因為信你而受苦的人。8當祂被遣b往自願的受難時,就是為了要 消滅死亡,並毀壞魔鬼的鎖鏈,踐踏地獄,把義人帶到光裡面,釋放受束縛的人,並展現祂的復活。9取來餅,並向你致上感謝,說:「拿去吃吧,因為這是我的身 體,為你們擘開。」同樣地拿起杯,說(立餐話語words of institution):「這是我為你們流的血。10你們當這樣行,為的是紀念我。」11因此,記得祂的死亡與復活時,我們(信徒拿來,執事拿去,[長老聯同]主教拿起[餅酒])向你獻上餅與杯, 向你致上感謝,是你讓我們配得站在你面前,並以你的司祭身份服事你。12(聖靈臨在餅酒和教會,使聖體、奧體合一)我們祈求你派遣聖靈,來到你神聖教會的祭品當中。在大家的聚會裡,將聖靈的充滿給 予所有參與你奧秘的人,堅定他們在真理中的信心,13那麼我們便讚美你、榮耀你,藉由你的兒子耶穌基督,你得以彰顯榮耀、聖父與聖子,連同聖靈,在你神聖 的教會裡,從現在直到永遠,世世無盡,阿民。」

(復活節領洗後的聖餐)20. 10已領過浸的人在此不需攜帶聖餐禮的聖器前來,因為那是聖餐禮才使用的。在同一時刻,讓每個人攜帶祭品前來是很適當的。為常常會有人帶祭品來,而這是不能拒絕的