賴品超牧師 – 智慧的傳承

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講題:智慧的傳承 Transmission of Wisdom 

經文:箴言3章1-12節

經課:申命記4:1-2, 6-9、詩篇15:1-5、雅各書1:17-27、馬可福音7:1-8, 14-15, 21-23

講員:賴品超牧師

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2018年9月2日

 

今天的經課,給我一點困惑。申命記4:1-2, 6-9、詩篇15:1-5、雅各書1:17-27似乎都強調行道、外在行為的聖潔、甚至要嚴守一切的律法。馬可福音7:1-8, 14-15, 21-23,某些宗教人士批評主耶穌的門徒沒有嚴格按照一種「聖潔」的方法去洗手,而這種聖潔的洗手方法,據說是指:指尖向上,澆水,讓水由指尖流到手腕,重覆共七次。(當然目的主要是宗教上的潔淨,不同於香港醫護界的建議:用潔液搓手,再唱兩次“happy birthday”。)

主耶穌沒有直接的講應否採用這種洗手的方法,而是採用轉移視線的技巧, 提出不必拘泥於外在行為上有關潔淨的禮儀的細節,而是應更多關注內心的潔淨,甚至反客為主、提出對人的遺傳的批判。那麼,主耶穌的回應是否泛指外在行為完全不重要、甚至律法也不重要?似乎也不是。問題的關鍵在於,是否本末倒置、重視人的遺傳而忽視上帝的誠命,是否「拘守」外在的細節而忽視更重要的內心潔淨。

我的困惑是,人的遺傳與上帝的道(或上帝的誠命)是否及/或如何嚴格區分? 「拘守」與否又如何劃分?更具體的問題是:作為牧師及神學教育工作者,我所教導的,不太可能完全局限在聖經/上帝的話語,例如也會有教會宗派的傳統與歷史、不同的神學流派、靈修傳統、不同的釋經方法、甚至一般的治學方法或論文寫作技巧。我教的這些,似乎都是人的遺傳。明天開學,我要問:是否仍要教這些?為何教這些?如何教?

申命記4: 6提及,在外人眼中,以色列人謹守律法其實是一種智慧。這給我另一個思考的角度——智慧。這就是說,可以用「智慧」來概括我們所承接及傳遞的。因此,今天另選一段來自箴言的經文來分享「智慧的傳承」。

在聖經中,箴言是很特別的一卷。

  • 就作者而言,有一部份宣稱是來自所羅門王的箴言,但有些沒有那麼明確;例如按照25:1所說,第25-29章應也來自所羅門,但卻是在後來的猶大王希西家身的人謄錄。更有些似乎並非以色列人,例如第 30章是亞古珥的真言,第31章來自利慕伊勒王的真言(更準確說是來自他的母親,但沒有具體名字)。
  • 就文體而言,基本上是由一些看似有智慧的語句組成,沒有明顯的歷史背景或起承轉合的故事,不同的語句之間用語有點重覆、邏輯性不強,有較大的詮釋空間。
  • 就內容而言,有些內容似與狹義上的「宗教」無關,不少是關於日常生活不同方面,包括投資、持家、交友,也有些是對宇宙人生的觀察。

這種以「智慧」的概念為基礎、以「箴言」的形式來表達,並不違反律法與誡命,只是它不以法律與誡命那種比較權威性與刻版的形式表達;它可以涉及生活中的不同領域,但又容讓讀者有想像的空間,也更能落實在一同的處境中。(其實,

箴言的「導言」(和合本似以1: 1-6為導言,但解經家多認為1:1-7)簡單地交代了:作者(1:1)+寫作動機、功能、適用範圍、如何使用(1:2-6)+總綱(1:7)。據1:1,作者是所羅門,具有王者的尊榮,但卻是以父親的心腸、甚至語調去寫 ,例如1:8, 2:1, 3:1 都是以「我兒」開始,4: 1用「眾子」。有趣的是,在內容上,它卻不是所羅門王的治國秘笈傳給繼位的兒子。箴言並不是教君王或儲君如何運用各種權術計謀、使人民敬畏君王,而是教人敬畏上帝(1:7),使人領受仁義、公平、正直的訓誨(1:2),目的是讓不同人得智慧,包括:愚頑人、少年人、智慧人、聰明人(1:4-5)。簡言之,是要使所有人都明白箴言、智慧的言語;而這些箴言、智慧的言語,可能有很多,包括一些不知來源、易使人困惑(例如:「古語」有云:人無夢想與鹹魚何異?——實為現影對白),因此需要指出重點與目的——總綱是敬畏上帝。(正因如此,即使是來自外邦人的智慧也可以吸收,只要能符合敬畏上帝的原則與目的。)

導言之後的部份1: 8-31; 2:1-22, 3: 1-12,基本是在進一步發揮甚麼叫「敬畏上帝」,今特選 3: 1-12 來細讀。當中可再細分數小段:

  • 對誡命、法則

3:1 & 2  ——反面地,說不要忘記「我的」法則;正面講,心中要謹守「我的」誡命。不只是大腦中記得(知性),而是心中謹守(認同)。留意「我的」,不是我所拒絕或懷疑的,強加在你身上,或許不是甚麼放諸四海而皆準的絕對的定律,也不一定是甚麼獨家的驚人大發現,但這是我自己所「承」接、實踐(信受奉行),總結了我的經驗,發覺這是很好的,現在要「傳」給你(我兒),是為了你的好處,就是「長久的日子、生命的年歲、平安」。

  • 對待別人

3: 3 & 4 —— 待人以 慈愛誠實,不單刻在心中,更是掛在頸上(如十架般),不可離身,為的是提醒自己、也是要讓人看見。慈愛誠實都是美德,在上帝面前蒙恩寵、有聰明(3:4)這是可理解,但為何會在世人眼前也是蒙恩寵、有聰明? 我們的電視、電影甚至社會文化,有時會質疑這些美德。慈愛?人不為己天誅地滅、婦人之仁、對敵人仁慈=對自己殘忍、弱肉強食的世界、他們窮是因為懶不值得可憐….。誠實?忠忠直直終需乞食,做人要學識語言「偽術」、懂得欺騙才是聰明….。誠實 ,即可信靠。曾有做生意的弟兄分享,吃虧也要履行合約,為的是信譽,長遠更有利。電影橋段,今天出賣你的朋友,明天你也會被出賣。據我有限的觀察,你對人沒有慈愛別人也如此待你。慈愛包含寬恕;試想一下,如果有朋友偶然得罪你,你卻絕不寬恕,從此絕交,可能剩下沒多少朋友的。據一些與博奕論(game theory)有關的囚徒困境(Prisoner’s dilemma)的研究,最能建立長遠合作的最佳策略是「寬大的一報還一報」(Generous Tit for Tat),就是先對別人好,別人正面回應,自己也正面回應,如果別人背叛,不一定立即報復,而是偶然一次寬恕。這種策略,正是誠實加上慈愛(內含寬恕)。

  • 對神

3: 5-8——專心仰賴/信靠神。反面來說是不可倚靠自己的聰明,而是在「一切」所行的事上認定神、並且是「專一」的倚靠神,不是時靠時不靠,有些事靠有些事不靠。不反對有聰明、智慧,但不要倚賴自己的聰明多過神,甚至自作聰明,為倚靠神的事加上限制:「屬靈之事(教會生活)倚靠神, 私人的私事或公司的公事要靠自己。」。具體而言,要遠離惡事。有時人犯罪正是因為自以為聰明、有智慧、夠定力,可以試一試。不少吸毒的、犯法的也是如此想:我如此聰明不易被扶抓、我意志力堅強不易上癮。最佳的預防:遠離 —— 越遠越好。不是無膽、愚蠢、軟弱,而是因為敬畏神、是智慧的表現;十分有福,因為神必指引前路,不易掉進某些與惡事有關陷阱,最少身體可以健康:「醫治肚臍、滋潤百骨」。

3: 9-10——尊榮神,尤其指對神的奉獻(獻上財物及初熟土產)。換言之,是要過一個樂於奉獻、施予、付出的人生,以榮耀上帝;那就可以富有、現在擁有很多(倉房充滿有餘),更是有可持續的富足(新酒盈溢)。這似有違常理,奉獻了就是少了。經文不是說,越多奉獻、越多回報、越有錢,也不是說奉獻的人有錢過不奉獻的人。只說,尊榮神的、奉獻給神的人,也可以有豐足、無憂的人生。正如休耕、休漁期, 表面上或短期內是少了,但可以更長遠地擁有、更具可持續性,更少些擔心;相反,惡性爭捕,提早耗盡。施比受是否一定更為有福,很難比較,但施予者肯定有福。曾有學者研究,對照之下,樂於助人、包括捐獻的人,人生更快樂、更長壽、更能抗逆。(牧師、傳道人不可怕醜,講道要定期講奉獻,因這是讓人得福的途徑。)然而,是否如此行就一定平安大吉、順風順水?不一定,人生總有逆境。如何面對?(這也可以算是與上帝的關係的第三方面。)

  • 面對人生境遇 

3:11-12—— 重提「我兒」,不要輕看上帝的(對兒子般的(管教。試想,主耶穌雖是上帝的兒子,也是在苦難中學學會順從(希伯來書5:8,12:1-13)。神的管教、責備出於愛,視逆境為上帝的管教,不必懷疑神的愛,更不必馬上便怨天尤人,反而更多自省是否自己也出了問題。是因為沒有信實、慈愛,沒有尊榮神?信徒相信受苦是有意義,不是純屬偶然,嘗試找當中的美意,這有助抗逆。信靠神的人生,不保證一帆風順、天色常藍、花香常漫,而是也會遇困難,當中要更信靠神,不一定能克服或跨過困境, 最少有助忍受逆境與苦難。

讀這段經文提醒,教會需要將敬畏神這種智慧傳承下去。如何?

1. 動機/心態:年輕時較難代入以父母的心情教學生或會眾,但我們需要有為父母的「心腸」去教,不一定在形式上以某種父母的口吻去「教訓」兒女,更不是「虎媽式」嚴控兒女以成就我的旨意、讓父母得榮耀,而是成全兒女的生命、為他們的好處。你的「關顧」是出於真誠的愛,還是只是工作/職業上的需要,年輕人對此也可以很敏感。

2. 方式:正如這段經文,不是權威式的說:不用問理由,你只管照著行;而是要講「理」,既講要怎樣做,也講有甚麼益處:因為會有長壽、平安(3:2)、可以在上帝和世人眼前蒙恩寵、有聰明(3:4)、健康(3:8)、富有(3:10);並且是以經驗分享的形式,讓人自行反思領悟。這或許是當代人、尤其年輕一代比較容易接受的方式。

3. 內容:專業知識(knowledge)或技能(skill),這些有可能很快會過時、不再適用;而人生的態度(attitude)與價值(value),可以是一生受用,可能傳承更久。可惜的是,我們的學校、包括大學教育,太注重知識或技能,因容易量化考核。那麼,教會的培育又怎樣?最重要的是(較易量度的)聖經知識與事奉技巧?還是(較難量度的)敬畏上帝、慈愛、誠實?

4. 影響:教育可以成為獨裁統治的工具,是「進化了的獨裁者」(來自《獨裁者的進化》一書)甚或「完美的獨裁者」(來自《完美的獨裁》一書)所重視。有如中國的科舉制度,令讀書人常常支持統治階層,缺少對獨裁帝制的批判性反思。香港過去也是積極吸納社會精英進入政府的行政體系,公務員即使如何「hea 做」也不會反(米飯班主)政府,而教會學校過去在製造優秀的公務員上頗為成功。問題是,這是我們所最想見到的嗎?我們傳承的智慧,是讓人敬畏神、信靠神,最少不是自以為是、自以為聰明。獨裁者卻往往是最自以為是、自以為聰明,覺得其他人、一般人蠢、民主必大亂,最好由我這最聰明的人去獨裁管治,但這卻很可能是災難的開始。中國法家的韓非子(如:〈難勢〉)或馬基雅維利(Machiavelli, 1469-1527)的《君王論》(1532),教君主如何有效施行獨裁、鞏固王權。所羅門所要傳承的智慧,不是教人如何獨裁統治,而是教大多數的人如何敬畏上帝,以誠實及慈愛待人,使人領受仁義、公平、正直的訓誨,但願這種智慧的傳承能夠造福社會。