鄧瑞強博士 – 立於亂世之中

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講題:立於亂世之中  Walk on Troubled Waters

經文:啓示錄13章1-18節

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2018年10月21日

各位弟兄姊妹,早安。

小時候,很喜歡看「鹹蛋超人」,超人用「十字死光」打怪獸,保衛地球。當超人打死怪獸時,小朋友們都一起歡呼。怪獸從何而來?原來,怪獸出沒,很多時是因為人類攪擾了大自然。譬如,有隻怪獸Gubira,就因為人類在海底進行建設而吵醒了牠。日本的怪獸之王哥斯拉,牠因核能而出現,因牠以核能為養份。看來,怪獸與人的科技息息相關。人強化自己力量之時,也帶來獸性。在《蜘蛛俠》電影系列裡,反派角色通常就是人與科技結合而成的「怪獸」。譬如,在《蜘蛛俠2》裡,反角「八爪魚博士」(Dr. Octopus)就是人與四隻有智能的巨型機械臂合成的「怪物」。人假借科技的力量,將自己變成「怪獸」。最恐怖的怪獸,就是人直接變成獸,「狼人」是其中一種。明明是人,卻因著某些力量的牽引,變成了狼。沒有人性,只有獸性。

哈佛大學的學者王德威寫了《歷史與怪獸》(The Monster that is History),探討「現代性」與「怪獸性」。看來,科技越進步,控制人的能力越大,獸性越強。

因著科技之助,現代社會,可能已變成一隻怪獸。不是外面來了一隻怪獸,而是整個社會變成了一隻怪獸,而我們在怪獸之內,奉獻自己的生命,去強化這隻怪獸的力量。因我們在怪獸內,是怪獸的一部分,我們可能以為,根本沒有怪獸存在。

二次大戰時期,納粹德國將猶太人輸送入焚化爐中。焚化爐,是吞噬人的現代機器,是食人的大怪獸。但當大屠殺的主要負責人艾希曼(Adolf Eichmann)在耶路撒冷受審時,他毫不覺得自己有罪,他說,我只是一個執行命令的人而已。他成為怪獸的一部分,也就看不見怪獸。

怪獸無處不在,不斷變身。人類與怪獸的搏鬥,歷久常新。歷史就是人類打怪獸的記錄。

今日,我們看一段啟示錄的經文,這裡記載著人與怪獸相遇的故事。

今日的講道經文:啟示錄13:1-18

我將這經文分成兩段,先看第一段。

(第一段)

啟13:1 我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。

啟13:2 我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了牠。

啟13:3 我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,

啟13:4 又拜那龍──因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸,說:「誰能比這獸,誰能與牠交戰呢?」

啟13:5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月。

啟13:6 獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。

啟13:7 又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給牠,制伏各族、各民、各方、各國。

啟13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。

啟13:9 凡有耳的,就應當聽!

啟13:10 擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。

這裡提到一隻「海獸」,牠背後的力量根源是「龍」。「龍」是邪惡的終極力量,這邪惡的終極力量需要透過一隻具體的怪獸表現出來。譬如:「龍」是「暴力」這種邪惡的根源,但若沒有暴力的人或暴力的政權,「龍」的「暴力」仍是不可見的。「龍」是「驕傲」的根源,而那些目空一切的驕傲者,將「龍」的這種本性活現出來。在啟示錄裡,邪惡的「龍」透過「海獸」將其邪惡活現出來。今日,任何吃人的制度,泯滅人性的思想,都是怪獸,都來自邪惡的「龍」。

這裡的「海獸」,其意念來自舊約。在舊約,有兩隻海獸。一隻叫「拉哈伯」(Rahab)(參:伯9:13, 26:12; 詩89:10; 賽30:7, 51:9);一隻叫「利維坦」(Leviathan)(參:伯41:4, 詩74:14, 詩104:26, 賽27:1。《和合本》譯作「鱷魚」;《現代中文譯本》譯作「海怪」、「海獸」)。在以賽亞書51:9-10裡,將「拉哈伯」等同「埃及」(也參:賽30:7)。埃及,是奴役人的帝國,被看成是一頭怪獸。當日,以色列人被解放,不用再作奴隸。離開埃及時,他們過紅海。那時,紅海分開,先知以賽亞將「紅海分開」視為是「斬開了」拉哈伯這隻海獸。人性的解放,生命的自由,全賴和這隻怪獸對抗。

至於「利維坦」,後來成了英國一本政治哲學書的書名。作者霍布斯(Thomas Hobbes)認為,權力集中的威權國家,力量最強大,最能保護人民。當然,為了統一意志,集中力量,這國家的權力是不容人民質疑和挑戰的。如此,國家成了一隻「大海獸」利維坦。到了今日,我們看到,這種權力集中的怪獸,是吃人的。

科技的力量、人心的驕傲,引來一隻又一隻的怪獸,神的救贖,就是克服一隻又一隻的怪獸。

回到啟13:1-5的經文。啟示錄這隻「海獸」,「十角七頭」。第12章講到,「龍」是「七頭十角」的。可以看到,「海獸」其實是「龍」的翻版。「七頭」,按啟示錄17:9的解說,是指「七山之城羅馬」。羅馬,是奴役人的新埃及。「角」是「武力」,海獸具備十足的武力。「形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口」,都指向它的暴力。舊約的海獸,指向奴役人的埃及。啟示錄的海獸,指向以暴力欺壓人的羅馬。都是邪惡的化身,是奴役人的力量,是扭曲人的生命的暴力。

這隻怪獸,甚至有「起死回生」的表面力量,有逆境求全的能力。暴力,能清除反對者、異見者,帶來表面的和諧,有一時的繁榮,但這只是表面的安好。

啟13:5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月。

啟13:6 獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並他的帳幕,以及那些住在天上的。

短短兩節經文,出現三次「褻瀆」。「褻瀆」,就是看不起神明,對神明不敬。膽敢如此行的人,定是自視為神。暴力的政權,容易有造神運動。一個人變了神,他做的,便變得合法;他的意志,便變成絕對。

啟13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。

當政治變成宗教,統治者變成神明,社會生活便變得謹慎恐懼,只怕得罪了神明一樣的統治者。這神明不能錯,若錯了,便用謊話掩飾。如此,弄虛作假,變成生活的常態。前捷克總統哈維爾(Vaclav Havel)寫過一篇長文《無權力者的權力》(The Power of the Powerless),描述在捷克極權時期的生活。他講到一個蔬果店的經理,在櫥窗上貼上一幅標語:「全世界的工人們,聯合起來!」他這樣做目的何在?

哈維爾這樣寫:「我敢斷言,大多數商店經理們對於櫥窗上標語的意義是從來不會過問的,他們也不會用那樣的標語來表達自己真實的意見。」「但要是不貼,就會有麻煩。上面會指責他不按規定佈置櫥窗,有人甚至會控告他叛亂。為了要過得下去,他非照章辦事不可。這樣的小事千千萬萬,做了才能保障能過如他們所說的『與社會和諧』的相對平靜的生活。」「這標語確實是一個符號,並且他本身包含了一個說不出口來但卻十分明確的信息。從字面上說起來,可以這樣表達:『我,水果商某某,住在這兒,並且清楚地知道自己應該做什麼,我是個靠得住的人,無可挑剔,我很聽話,所以我有權利過平安日子。』」「因此之故,他們必須活在謊言之中。人們不必去接受謊言;他們只要去接受與謊言為伍、活在謊言中的生活,這就夠了。就是這樣,人們確認了這個體制、完善了這個體制、製造了這個體制;人們就是這個體制。」(哈維爾:《無權力者的權力》(左岸文化事業,2003),頁77,78,82。)

被好好教育的人民,作出無意義的虛假行為,為的是自保。然而,這種自保,便將自己變成這種怪獸體制的一部分。

在這暴力、虛假、統治者神化自己的怪獸體制裡,基督徒因著對真神的敬拜,會反對將人神化,反對虛假,反對暴力。

啟13:9 凡有耳的,就應當聽!

啟13:10 擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。

這經文講出基督徒的命運,要被抓去坐監的,真的會坐監;要被逼害的,真的會被逼害。這時,我們會問,神在哪裡?神在堅持真理的信徒的受苦中,神在認信真理的信徒的見證中,神在為真理而受苦的十架上。

我再引用哈維爾的話,這個曾因「顛覆國家」罪名而坐牢的人,他說:「在謊言中生活的人,只要不遇到在真實中生活的人,那些揭露虛偽的觀點,就不會存在。只要一有不同的選擇,表象和在謊言中生活的本質和所有一切就會受到威脅。同時,這個不同選擇所佔據的空間究竟有多大,完全不重要,因為這個不同選擇的力量並不在其物理的屬性,而是在其揭露體制支柱和不穩定基礎所投射出的光明。」(哈維爾:《無權力者的權力》,頁93。字眼有少許改動。)

微少的火光,可以驅散黑暗。啟示錄說:「聖徒的忍耐和信心就是在此。」

(第二段)

啟13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔,說話好像龍。

啟13:12 牠在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。

啟13:13 又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。

啟13:14 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」

啟13:15 又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。

啟13:16 牠又叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或在額上受一個印記。

啟13:17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得作買賣。

啟13:18 在這裏有智慧:凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,它的數目是六百六十六。

這裡有隻「地獸」,有兩角如同羊羔。早一陣子,在香港歷史博物館有一個展覽,主題叫<奢華世代:從亞述到亞歷山大>,其中展出一個刻有亞歷山大大帝肖像的錢幣,那個亞歷山大大帝的頭,便長有兩隻羊角。原來,頭上有羊角,是羅馬皇帝當時的形象,代表力量。

這隻「地獸」的主要工作,是推行極端的君王崇拜,靠的是「迷惑」人的謊言。對不願向統治者低頭的人,「地獸」可以封鎖其經濟生活,甚至殺害他。這是全面的強權,政治、經濟、社會生活,全受影響。「地獸」可以說是統治者的打手。拍統治者馬屁的人,他們鑑貌辨色,為了討好主人,他們會用上極端手段。

「地獸」的數目是「人的數目」,牠的數目是666。希伯來文及希臘文,字母都有數值。希伯來人名或希臘人名,都可以根據其名字的字母,算出一個數值來。「666」到底是指誰?最多人同意的講法是指當時殺害基督徒的「尼祿」皇帝。後來,歷史上所有的大壞蛋,都有人認為就是「666」。不過,我想,「666」所指的,是人的本身,這是「人的數目」。任何有限的人,忘記了自身的有限性,自封為神,都是「怪獸」。

啟示錄第13章,講到一怪獸世界。有限的人,藐視神明,自視為神,橫行無忌,令世界充滿獸性。怪獸是凶殘的、食人的。一般人,只得向怪獸低頭,在虛情假意的世界,虛情假意地活著。在敬拜獸的時候,將自己變成獸。正正是在這種處境中,一個人敬拜誰,將生命交給誰,便成為最關鍵的問題。敬拜神,不是禮拜日在教堂裡坐坐,然後和會友吃餐飯。敬拜神,是將生命交給那又公義又慈愛的神。當怪獸橫行時,在死亡威迫下,一個人仍拒絕敬拜怪獸,仍堅持敬拜獨一的真神,這就是真信仰。你願意持守這種真信仰嗎?

曾受苦的基督應許說:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。」(啟3:21)

願有一天,各人能在基督的寶座上,與基督同坐。

但願:榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。