劉國偉先生 – 人子得榮耀的時候到了

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講題:人子得榮耀的時候到了 The Hour has Come for the Son of Man to be Glorified

經文:約翰福音12章12-50節

講員:劉國偉先生

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2019年4月28日

引子

孩提年代,在就讀的幼稚園安排下,我參演了直屬小學的聖誕劇,在偌大的小學禮堂的舞台扮演牧羊人。我行在前頭,身旁有兩位同學也扮演牧羊人,還有全身穿上羊毛,扮演小羊的三位同學在旁邊跪行。老師指導我們三位牧羊人,當看見天使及主的榮光時,所要表達的情緒,先是懼怕,當聽到天使說「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與祂所喜悅的人。」就轉為開心。我認為那是相當忠於原著的。

我記得老師教導我們用瑟縮和後退表達恐懼,開心則以臉上的笑容和舉目望上天花來表達。問題來了,當有同學問甚麼是榮耀,老師大概沒料到有此一問,只是含糊地說 : 就是很光很光。回想起來,老師是以舞台的燈光效果來解釋,事實上要對幾歲孩童詮釋甚麼是榮耀,也頗具挑戰性!

在使徒約翰的筆下,耶穌又怎樣詮釋祂自己的榮耀?當我們回望棕枝主日那天,耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷,他向耶路撒冷的百姓說,人子得榮耀的時候到了,到底耶穌在說甚麼? 我們又明白多少?這讓我想起扮演牧羊人的那一幕,我按照老師的指示,臉上帶著笑容和舉目望上天花,但其實我並不知道榮耀是甚麼意思。

今天講道的經文選取了約翰福音12章12節到50節。約翰在整個大段落中提及了榮耀共8次,很自然成為文本的其中一個焦點。讓我們順著經文的脈絡,嘗試去思想人子得榮耀,是什麼意思,對我們的人生,又有什麼意義。

榮耀在那裡?

因為過逾越節的緣故,耶路撒冷變得人山人海,更因為拉撒路復活的神蹟,就越法吸引群眾去觀看耶穌,所以當耶穌進入耶路撒冷之時引起連番哄動,是完全可以理解的,約翰繼續以他的深刻記憶和細膩筆觸,記下好幾個細節: 第二天,有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷,就拿著棕樹枝出去迎接他,喊著說:和散那!奉主名來的以色列王是應當稱頌的!(約12:12-13) 「和撒那」是現在拯救的意思,這詩句來自詩篇118篇25及26節,情緒高漲的百姓以迎接君王的氣勢,去歡迎耶穌進城,這是百姓第一次公開呼叫耶穌是以色列王。

耶穌以甚麼回應這些百姓呢? 祂騎著一隻驢駒! 按舊約記載的好幾個片段,讓我們知道驢駒並非卑劣之象徵,就好像士師睚珥的三十個兒子(士10:4),王室重臣亞希多弗(撒下17:23),掃羅王的孫子米非波設(撒下19:26),都以尊貴的身份騎於驢駒身上。所以,耶穌並非選擇了一隻卑微的動物。

另一方面,耶穌並非一位騎著馬的君王,即將要從事與戰爭有關的行動,祂騎著驢駒就正如先知以賽亞所描述的和平之君,確實恰如其分。耶穌的門徒事後就醒起先知撒迦利亞的預言(亞9:9),約翰如此撮錄了下來: 錫安的民哪,不要懼怕!你的王騎著驢駒來了。(約12:15)

這個震撼的場面,就連法利賽人都彼此說:「看哪,你們是徒勞無益,世人都隨從他去了。」(約12:19),耶穌的聲勢一時無兩,看來百姓正要擁立祂為王,但這是耶穌所理解的榮耀嗎? 我們可以肯定說不,因為作者如此記述: 這些事門徒起先不明白,等到耶穌得了榮耀以後,才想起這話是指著他寫的(約12:16),也就是說,作者認為耶穌進入耶路撒冷的那一刻,並沒有叫祂得著榮耀。

然後,約翰加插了有幾個希臘人期望見耶穌的回憶。這不尋常,所以作者把它記載下來,這代表了耶穌的名聲已經引起了外邦人的注意,祂的影響力即將從巴勒斯坦向外延展。以色列王的身份代表尊貴、統治和權力,外邦人的關注,象徵了知名度、名譽和成就,但這是榮耀之所在嗎?

人子得到的榮耀

耶穌說: 人子得榮耀的時候到了。(約12:23) 祂所指的含義是甚麼?

祂說: 我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。(約12:24) 耶穌的榮耀是先死後生,死了就結出更多生命的果實來,這個道理我們不會陌生,我們所相信的主,就是如此把自己的生命捨棄,來換取我們的生命! 我常常想,我們在人海中營營役役去經營生存之道,我們會否只顧著求生存,忘卻基督徒其實是要過一個捨己的人生? 特別當我們面臨求生與捨己的抉擇時刻,我們如何面對?

耶穌接著說: 愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。(約12:25) 若果用比較地道的語言去演繹愛惜生命,我會選用惜(音:錫)身,人為什麼要愛惜自己的生命,做人做得好惜身? 第一個原因可能是本能反應:怕死,怕不安全,怕損失,怕辛苦,第二個原因可能是自私,不想離開安舒區,不願意為別人犧牲自己的利益,不想自己成為蝕底的一個,不想減少自己的收入或利潤,不想降低自己的物質享受……耶穌的榮耀的道路卻是一條不愛惜自己生命的道路,祂不惜身的程度,甚至把自己的生命都捨棄。今日,有人為了理想,為了自己生活的城市,把自己的自由擺上,由本來可以好安穩的生活,走進監獄的牢房,你有沒有想過這可能是耶穌的榮耀的道路?

然後,耶穌說: 若有人服事我,就當跟從我;我在哪裏,服事我的人也要在那裏;若有人服事我,我父必尊重他。(約12:26) 原來榮耀包含得到天父的尊重,這些被天父尊重的人是誰? 就是那些服事神的人,而且,真心服事主的人,是那些緊緊跟從耶穌的人,耶穌在那裡,真正服事主的人也在那裡。那麼,耶穌在那裡? 耶穌已經告訴我們,祂走在那一條不愛惜自己生命的道路,祂把生命埋在地裡死了,祂不惜身,以捨己來換取別人生命的好處。所以,我們事奉主的人,應該緊緊跟從耶穌,祂在哪裏,服事祂的人也要在那裏。

我原是為這時候來的

耶穌所得的榮耀,就是天父的榮耀,所以耶穌說: 父啊,願你榮耀你的名!」當時就有聲音從天上來,說:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」(約12:28) 原來我們不是為了為自己去取得榮耀,卻是為了榮耀上帝,正如主禱文的開首: 我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖。就在耶穌迎向死亡,心裡憂愁之際,祂說: 我原是為這時候來的,那是耶穌為了榮耀上帝,甘心成為那一粒落在地裡死去的麥子,這一粒麥子,將要吸引萬人歸祂,就結出許多子粒來。

這次對百姓的講論,作者如此總結: 耶穌說了這話,就離開他們隱藏了。他雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信他。(約12:36-37),這條捨己的道路實在不容易走,即使有許多神蹟,即使耶穌甘願捨棄自己的生命,不等如就此一帆風順,所以,先知以賽亞感嘆說: 主啊,我們所傳的有誰信呢?以賽亞有因為這感嘆而停止傳講信息麼? 捨己的道路本來就包括了捨棄對成就的追求。

作者亦從另一個角度,表達這種困難: 雖然如此,官長中卻有好些信他的,只因法利賽人的緣故,就不承認,恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。 (約12:42-42) 使徒約翰在這裡以人的榮耀和上帝的榮耀作對比,身為官長,當然擁有名譽、地位和權力,被趕出會堂就等同失去了身份,領袖的身份也就保不住,甚至影響身家財富,這些愛人的榮耀的人難免要向自己的良知說不,甚至埋葬自己的信仰,不願意說真話,不想尋真理,久而久之,把自己說的謊話信以為真。

這就是耶穌面對的時代處境,又何嘗不是我們的處境,二千年過去,我們人類仍然活在人的榮耀和上帝的榮耀的張力之中,但我們信耶穌的人在人的榮耀和上帝的榮耀之間,應該義無反顧地選擇上帝的榮耀。

父的命令就是永生

作者在44節至50節加插了耶穌另一段公開講話,這段公開講話的結束部份是這樣的: 因為我沒有憑著自己講,惟有差我來的父已經給我命令,叫我說甚麼,講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此,我所講的話正是照著父對我所說的。」(約12:49-50) ,他的命令就是永生這句話的翻譯,和合本較為貼近原文,而現代中文譯本比較讓中文世界的讀者易於掌握: 他的命令會帶來永恆的生命。

看不透現實的人,就會覺得永生很遙遠,難以理解和觸摸,於是,被現實生活種種的追求,包括一個理想世界的追尋,困在現世有限的時空裡,無暇亦無願去走近永生。這種情況,固然在未信主的朋友當中絕不罕見,但服事主跟從主的人又如何? 我們面對現實的掙扎,也可能處於兩難之間,甚至一方面努力服事主,卻又不想緊緊跟從主。

我就想起了我兒時扮演牧羊人那一幕,我在舞台上交了功課,可能在觀眾的眼中,也算入戲的了,但我其實沒有真正掌握甚麼是榮耀歸與神。今天,我算是明白了多一些,求主幫助我、也幫助大家,繼續活在基督的榮耀裡,愛上帝的榮耀遠遠多過人的榮耀。