劉國偉先生 – 你們找誰?

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講題:你們找誰? Who is it you want?

經文:約翰福音18章1-14節

講員:劉國偉先生

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2019年6月23日

引言

香港島銅鑼灣鬧市一棟大廈的天台,於2003年架起「耶穌是主」四個霓虹燈大字,到如今已經16年。這個巨型招牌,日間紅色,在晚間亮燈之後就更加耀眼,在九龍對岸都可以清楚看到。

這個霓虹招牌,往往觸發我去思想,我們期盼或者相信耶穌是我們身處的這個城市的主,但也許前題是,我們作為基督徒的,有否以耶穌為我們每日每夜的生活的主,又或者問:耶穌對我們來說到底是誰?

信仰旅程從來都是考驗。2003年豎起銅鑼灣「耶穌是主」招牌之時,正是香港近二十年來的一個困難時期,包括醫療、政治、經濟,都面臨很大的考驗。今年6月,香港經歷了異常的困難,我們聽到許多指控:掌權者出賣港人;示威人士是暴徒及暴動;警方過份使用武力;還有很多很多不同的評論和指控。

二千多年前的一個夜晚,從橄欖山腳的客西馬尼園開始,天地之主耶穌經歷了出賣、捉拿、捆綁、押解、盤問、侮辱、誣告,還有很多很多。我們就從客西馬尼園的一個小片段,去思想耶穌問那些捉拿祂的人的一個問題:「你們找誰?」,或者對我們所身處的處境,可以帶來一些提醒與感動。

捉拿耶穌的人

約翰繼續用他細膩的筆觸,仔細描寫耶穌在客西馬尼園被捉拿的過程。

「耶穌說了這話,就同門徒出去,過了汲淪溪。在那裏有一個園子,他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方,因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。猶大領了一隊兵,和祭司長並法利賽人的差役,拿著燈籠、火把、兵器,就來到園裏。 」(約18:1-3)

當晚,猶太教領袖安排了大量兵丁、差役去捉拿耶穌,真有這個必要嗎?到底他們如此部署,擔心什麼?想達到什麼目的?

約翰筆下所形容的一隊兵,希臘原文是Speira,是羅馬軍隊的一種編制,可以表示一個600人的軍隊,也可以表示擁有240個騎兵和760個步兵的1000人的軍團。無論是600人還是1000人,如臨大敵來捉拿一個手無寸鐵的拉比,實在叫人難以想像!約翰更告訴我們,除了羅馬兵丁,也包含了大祭司和法利賽人的差役,那應該就是聖殿的差役,也就是猶太教領袖所藉以維持聖殿和猶太律法的治安力量。

大祭司該亞法說過:你們不知道什麼!獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,這就是你們的益處(約12:50) 為了維持他們心目中的安定和繁榮,自從拉撒路復活以後,他們就密謀商議要殺死耶穌,所以祭司長和法利賽人早已通報他們的線眼,若有人知道耶穌在哪裏,就要報明,好去捉拿耶穌。

猶太教領袖為要萬無一失,竟然動員了如此不合比例的武裝力量,務求在這一個夜晚,以極快速及極有效的方式,short and sharp,去捉拿耶穌,大概預期耶穌和祂的門徒會反抗及逃跑罷。

你們找誰?

猶太教領袖對付耶穌的手段和動機是明顯不過的,他們只不過裝胸作勢,然後要跑過場,把耶穌帶去前大祭司亞那的院子進行盤問,然後押往現任大祭司該亞法的院子,做一些程序,找一些証人,虛構一些明眼人都知道不真實的理據,又企圖找法律的支點,本著他們的位份和權力,來定性耶穌所作的事,務求速戰速決,以防計劃生變。試想想,星期四晚的深夜在客西馬尼園捉拿耶穌,然後在星期五的凌晨時分,押解耶穌到亞那和該亞法的院子進行盤問和審訊,天亮之後,再召開猶太議會審問耶穌,再經過彼拉多、希律王、彼拉多的幾番折騰,星期五下午三時左右,耶穌就死在十字架上。速度及效度,short and sharp,成為掌權者的完美計策。

兵丁和差役沒有想過耶穌會是第一個站出來的人吧!耶穌面對著拿燈籠、火把、兵器,並穿上全副軍服的數以百計甚至上千的羅馬兵丁,在黑夜的火光之中,祂勇敢地站前來問:你們找誰?當捉拿的人回答說「找拿撒勒人耶穌」,耶穌說「我就是」。「我就是」這個回答充滿了權柄,其實是約翰福音的一個寫作特色。

在約翰福音總共記載了耶穌七句「我就是」的宣告。在6章35節耶穌說「我就是生命的糧」;在8章12節耶穌說「我是世界的光」;在9章5節再一次重申祂是「世上的光」;第10章耶穌說「他是羊的門及好牧人」;第5個「我就是」是拉撒路復活事件中耶穌說「復活是我,生命是我;信我的人,雖然死了也必復活。」在14章6節耶穌說「我就是道路真理生命」;15章第1節記載了耶穌說我是「真葡萄樹」。

約翰記載了七次耶穌的自承「我就是」之後,在18章這段經文記載了另一次最震撼的回覆「我就是」,這個回覆涵蓋着18章4節約翰的描述:「耶穌知道將要臨到自己的一切事」。「我就是」除了是一個簡單的回覆,讓別人辨認自己,對身處客西馬尼園的耶穌來說,其實更加是一種承擔,耶穌已經準備了被拘捕、受審、受折磨,並且死於十字架上。

耶穌一說「我就是」,捉拿耶穌的人就戲劇性地退後,跌倒了,這個細節刻劃出耶穌站出來的勇敢,那是汗如血滴的儆醒禱告之後的勇氣,絶非不理智的匹夫之勇,卻把他們嚇壞了,一時間不知應對。當他們仍未回過神來,耶穌再問「你們找誰?」他們奉上相同的答案是要找拿撒勒人耶穌,耶穌再回答「我就是」,祂心繫門徒,就請兵丁放過祂的門徒。

跟隨耶穌的門徒,這刻大概知道耶穌準備束手就擒,跟從夫子三年了,在一股更新猶太教信仰的旅程中,經歷非凡,幾天之前剛剛經歷了光榮進入耶路撒冷,被百姓前呼後擁,怎麼在這個深夜,耶穌好像投降一樣!於是,不甘於如此局面的西門,就用刀砍掉了大祭司僕人馬勒古的右耳。我們當然明白彼得的行為於事無補,耶穌就提醒彼得:「父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」按照路加的記載,耶穌治好了馬勒古的耳朵,而彼得就收刀入鞘,眼看耶穌被人帶走。

誰出賣了誰

耶穌的勇氣和承擔,並清晰的自承「我就是」,在這段經文中,與約翰筆下的猶大形成了文學上的人物對比。在約翰筆下,對猶大的特寫共有三次:

  1. 猶大知道耶穌這個深夜在那裡,是他提供地點情資,與猶太教領袖合作,進行捉拿行動。(約18:2)

  2. 猶大領頭,帶著數以百計的武裝去捉拿耶穌(約18:3),路加更告訴我們猶大以親吻作暗號出賣耶穌。(路22:48)

  3. 約翰更特別提醒讀者,猶大不只提供情資,領路,他其實在捉拿的過程中一直在現場(約18:5)

約翰要我們注意什麼?…

  1. 猶大出賣耶穌十分賣力、交足貨,參與了一次有組織、有預謀的拘捕行動;

  2. 猶大的自私(是個賊)與虛偽(門徒當中沒有人知道他要作什麼,他裝作若無其事),對比耶穌迎向十字架的勇氣,構成一個很大的角色對比和落差。

作為讀這段聖經的人,不禁會問這怎麼可能發生?猶大以耶穌來換取自己的利益,即使夫子為他洗腳,一再規勸和警告,三載恩情,竟可以無恩如此(disgrace)?

對我們來說,出賣耶穌的現實含義是什麼?耶穌教導我們天天背起十字架跟隨祂;叫我們服侍弟兄中一個最小的;教導我們好撒瑪利亞人的故事;教導門徒一粒麥子死了落在土裡的比喻……親愛的弟兄姊妹,若果我們沒有行道,甚至背道而馳,又何嘗不是對信仰的某一個層次的出賣?

猶大出賣了耶穌,作出了一個無可挽回的選擇,在客西馬尼園的夜晚,他竟然帶著想要殺害耶穌的人,去捉拿他跟隨了三年的夫子耶穌,為要成就自己的慾望,最終把自己推向生命的絕路。

約翰告訴我們,那一隊兵和千夫長並猶太人的差役,把耶穌捆綁起來,送往大祭司該亞法的岳父那裡,亦即是前任大祭司亞那的院子,作者再次提醒我們這個該亞法就是曾經說過「一個人代替人民死,這是有益的」那一個人。

付錢給猶大的猶太教領袖,其實嚴重違反了他們自己制定的司法程序規則,包括公會不得在安息日或節期的前夕,就重大案件召開會議;不得在審判當日就裁定死刑;已經不要說他們所呈上的是假證據和假見證,還有在公會審問期間,耶穌所受到的羞辱和暴力對待。

與其說猶大出賣耶穌,我更加認為猶大出賣了自己,大祭司和猶太公會領袖又何嘗不是出賣了公會的神聖和使命,並他們自己的靈魂?

我們找誰

若果耶穌今天問你問我「你們找誰?」我們會怎樣回答他?我們想找到的那位耶穌到底是一個怎樣的耶穌?我們是要找到按我們自己心願而塑造出來的耶穌,還是那位道成肉身,透過聖經向我們啟示祂自己的耶穌?

我們找誰?你所跟隨的主,是否生命的糧?世界的光?是羊的門及好牧人?是復活和生命?是道路真理生命?是真葡萄樹?是那位定意將自己成為一粒落在地裡的麥子、死了,就長出許多子粒的主?

弟兄姊妹,在這個困難的境況與時刻,讓我們仰望耶穌,確認祂是我們的主,在客西馬尼園的黑暗的晚上,前景模糊不清之際,原來最重要最優先不是要選定跟隨或者不跟隨猶太議會,支持或不支持大祭司該亞法,最要緊的是要辨識耶穌對我是誰,然後我要怎樣跟隨祂。

銅鑼灣耶穌是主的霓虹招牌,今夜將會仍然耀眼,但願這四個字,可以照亮我們往後的道路! 客西馬尼園的剎那間,門徒四散所帶著的迷惘與無力感,讓客西馬尼園看似是通向死亡的絶路,誰知其實是復活的開端。