劉國偉先生 – 真理是甚麼呢?

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講題:真理是甚麼呢? What is Truth?

經文:約翰福音十八章28-38節

講員:劉國偉先生

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂

日期:2019年7月28日

引言

猶太裔著名的政治及思想家漢娜•鄂蘭(Hannah Arendt)在1963年出版了《艾希曼在耶路撒冷——關於艾希曼審判的報告》,提出了其後國際著名的“平庸之惡”,或者更應該譯作”邪惡之平庸”這個概念(banality of evil)。

1961年4月11日,以色列政府在耶路撒冷進行一次審訊,是有關二次世界大戰時,一位納粹德國軍官阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann)的審訊,審訊持續到同年5月31日,結果艾希曼被判處絞刑。

當時,漢娜•鄂蘭以《紐約客》特約撰稿人的身份報導這次審訊。然後於1963年出版了上述那本書,《艾希曼在耶路撒冷——關於艾希曼審判的報告》,並提出了著名的“平庸之惡”或者”邪惡之平庸”這個概念。

阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann),是納粹德國的高級軍官,亦是猶太人大屠殺的“最終方案”的主要負責官員。1942年艾希曼出席萬湖會議,被任命負責執行屠殺猶太人的最終方案,更獲晉升為中校。

二次世界大戰之後,艾希曼曾被美軍俘虜,但後來成功逃脫,並經過漫長的逃亡生涯,最後於1961年,被以色列的情報部門在阿根廷逮捕。耶路撒冷以人道罪名等十五條罪名起訴艾希曼,結果罪成,並在1962年6月1日處死。

漢娜•鄂蘭記錄了艾希曼的自辯,反覆強調他自己只不過是齒輪系統中的一環,作出了傳動的作用。艾希曼相信自己所做的事,都是當時國家法律所允許的;他是一名軍人,只在服從和執行上級的命令。

漢娜•鄂蘭甚至形容艾希曼並不陰險,完全不像一個劊子手,而且彬彬有禮坐在犯人欄內。漢娜•鄂蘭認為極權統治者有極端之惡,這是第一種邪惡;而第二種邪惡是管治的參與者和被統治者的平庸之惡,那就是對於明顯不過的邪惡行為不予抵制,及不加限制,甚至因制度和機制,而甘心直接參與其中,這就是平庸之惡。鄂蘭的結論是,很多邪惡事情的發生,只因有平庸的人不假思索地執行惡令。

我想起使徒保羅在哥林多前書愛的篇章所說:愛是不喜歡不義,只喜歡真理;真正的愛包含辨識不義,並且不會喜歡不義,更努力追尋真理,因為只喜歡真理。若果有人在不義的世代,意想置身事外,單單追求個人的安穩逸樂,對出現於生活四週的邪惡的事不聞不問,嘗試以平庸作為一個選項,那並沒有認真地活出愛,甚至有可能助長邪惡的滋長。

猶太人與彼拉多

今日的講道經文,約翰福音18章28至38節上這個大段落,又可以分成兩個小段。第一段由28節至32節,另一段由33節至38節上。

第一個小段的焦點,在於猶太人與彼拉多之間的互動。首先,使徒約翰告訴我們,該亞法與猶太人十分謹慎地遵從他們的猶太教法規。18章28節有這個記載:「他們自己卻不進衙門,恐怕染了污穢,不能吃逾越節的筵席。」熟悉舊約的人,都知道猶太人極少進到外邦人的住處,因為這樣等同沾染汚穢。當時是星期五的上午,到那天黃昏就是逾越節了,若果來不及沐浴更新,帶著汚穢就不能吃逾越節的筵席。也許這種謹慎,是值得尊重甚至敬佩的,不過,當彼拉多說:「你們自己帶他去,按著你們的律法審問他吧。」猶太人卻說:「我們沒有殺人的權柄。」(約18:31)就反映出該亞法與猶太人一方面煞有介事地遵守猶太法規,卻另一方面竟然誣害耶穌,甚至動了殺機,並打算藉著彼拉多的手置耶穌於死地。流無辜人的血當然嚴重地違反律法精神,我們看見的是該亞法和猶太人遵守法規的虛偽,卻同時進行踐踏律法的殺機和行動。

彼拉多與耶穌

第二個小段記載了彼拉多與耶穌的對話;這段對話包含了彼拉多的5個問號。

  1. 你是猶太人的王麼?(約18:33;現中/你是猶太人的王嗎?)

彼拉多進入他的總督府,開始審問耶穌,這就是彼拉多向耶穌發出的第一個問題。耶穌並沒有直接回答他,卻反問彼拉多:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」耶穌打開一個對話的空間,讓彼拉多有機會想一想到底他對耶穌的印象,是基於猶太人的論述,還是他自己的親身印象。很可惜,彼拉多無意把握這個與耶穌對話的機會,卻向耶穌提出一個反問。

  1. 我豈是猶太人呢?(約18:35;現中/你以為我是猶太人嗎?)

彼拉多這個反問,表達了他完全無意去捲入耶穌是猶太人的王這個爭論,他一直想置身事外,明哲保身,不想招惹麻煩。他向耶穌表明,全是因為猶太人和祭司長把耶穌交給他,才會在他的總督府進行這次審問。於是,彼拉多就簡單直接的問耶穌。

  1. 你作了甚麼事呢?(約18:35;現中/你做了什麼事呢?)

耶穌的回答,也可能叫彼拉多摸不著頭腦,他說:「我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人;只是我的國不屬這世界。」(約18:36)不過,這個回覆至少讓彼拉多知道,耶穌在政治的層面,對羅馬帝國並沒有任何實質的威脅。猶太人意圖捏造耶穌的罪名,就是以「猶太人的王」作為罪證,指控耶穌背叛凱撒,從而構成因政治罪名,而引致死刑。

  1. 這樣,你是王麼?(約18:37;現中/那麼,你是王了?)

彼拉多再次查問耶穌到底他是否認為自己是王;這可以是提供耶穌一個脫罪的機會,只要耶穌說不是,事情也許會有轉機;不過,耶穌面向死亡,卻無意退縮,他明明白白地向彼拉多說:「我為此而生,也為此來到世間。」(約18:37)

  1. 真理是甚麼呢?(約18:38;現中/真理是什麼?)

彼拉多意圖不沾鍋。把耶穌推向希律王的計謀失敗了;把耶穌退回給猶太人的計劃,也失敗了;期待耶穌為自己辯護,讓他自己可以簡單輕便的處理這次審訊,但因為耶穌並沒有他所預期的合作態度,叫彼拉多進退不得。

彼拉多提出真理是甚麼?但他真的需要答案嗎?他沒有等待耶穌的回應,就又走到總督府外邊,向猶太人說話。不過,使徒約翰卻巧妙地把這個問題的答案寫在前面。

「我就是真理」

「真理」這個詞彙是約翰福音一個特定選用並且經常採用的詞彙。約翰採用有關真理這個詞彙的時候,較多採用名詞的方式,而且都帶有獨特的宗教含意。

約翰福音是以希臘文寫作,希臘文「真理」alētheia這個字,含有真實和誠實的含意,他的反義詞就是虛有其表和謊言,主要是屬於認知的範疇,透過知識去分辨。

對應希伯來文「真理」èmet這個詞彙,亦具有堅固、信實的含意,不過它不單屬於認知的範疇,更屬於道德的範疇。

使徒約翰成功地為希臘文alētheia「真理」這個字注入了希伯來的思想養份。在希臘思想哲學中,有關真理的知識具有客觀性,真理是經由認知的過程來吸收;在希伯來的思想中,真理具有位格,與人的內心和良知有十分重要的關連。在希伯來思想中,妨礙一個人獲得真理的,主要並非因為他的知識不足或認知能力稍遜,卻因為一顆剛硬的心,就正如先知以賽亞所感慨:「耶和華啊,你為何使我們走差,離開你的道,使我們心裏剛硬,不敬畏你呢?」(賽63:17),當一個人驕傲和自以為是,他的內心就失去尋求上帝和真理的動力和傾向,縱使他有聰明和知識,卻可能仍然與真理相去甚遠。

當耶穌說「我就是真理」,那其實是一個屬於希伯來人的思想方式,為真理alētheia這個希臘字注入了位格,而這個位格就是聖子耶穌。

在約翰福音中,這個帶有宗教獨特含意的詞彙,主要有三個用法。第一、表達從上帝而來的真理教導,涉及行為實踐。「行真理的必來就光,要顯明他所行的是靠上帝而行。」(約3:21) 或者「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的,不守真理,因牠心裏沒有真理。」(約8:44)

第二、在上帝裡的真理,真真實實呈現出來,指向上帝的真實。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。」(約1:14)又例如「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約1:17)

第三、真理就是耶穌基督本體

「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約14:6)

至少有兩處經文同時展現了全部三個用法。約翰福音8章32節「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」這節經文就是當年燕京大學校訓的主要基礎,燕京大學的校訓是「因真理,得自由,以服務。」

「必曉得真理」既表示走在上帝道路中的人,知道上帝的真實和祂的教導,而這金句也可以同時指向耶穌基督的本體,因為耶穌基督就是「真理」,是耶穌基督叫我們得著真正的自由。

另一處同時展現了全部三個用法的經文記載於約翰福音17章17節:「求祢用真理使他們成聖;祢的道就是真理。」這節金句表示真理使我們成聖,就是上帝的真理教導、上帝的真實和聖子耶穌,叫我們成聖;下半節更直接指明「祢的道就是真理」,這裏所用的「道」這個字,就是太初有道的道,Logos,簡單直接地說就是耶穌基督。

真理與我相遇

猶太人在大祭司該亞法及猶太公會的領導下,以平庸的身份,或默不作聲,或甚至不假思索地直接參與他們殺害耶穌的邪惡行動。

提問「真理是甚麼呢?」的彼拉多,也作出了一個平庸的決定,他為了避免猶太領袖以「不是凱撒的忠臣」的指控,沒有好好運用他的權柄,最終埋沒良知,參與誣害和殺死耶穌。

真理與我們相遇的其中一個重要意義,是真理叫我們成聖,若果我們認真地看待成聖這回事,那我們一定不會讓自己置身於邪惡的平庸。

成聖sanctify,希臘文hagiazo 即分別出來預備作聖潔的用途,亦含有成為聖潔的意思。換言之,與真理相遇的人,生活變得很不一樣,特別在邪惡的世代中,做一個追尋真理、堅守真理的人,我們才可以去經歷上帝的真實,並且在真理的聖靈引導下,進入真理,也就是緊密地有耶穌基督同在。

陳健民教授在他的最新一輪的網上專欄「獄中書簡」中,剛好提及《平庸之惡》的作者漢娜•鄂蘭及她的丈夫海因裡希•布呂赫 (Heinrich Blücher)。陳健民形容他們活在德國納粹時期,最終流亡海外,一直思考公民在亂世的責任。海因裡希說活在那個世代,「悲觀是懦弱,但樂觀卻是愚蠢」。我們亦是活在一個考驗勇氣和智慧的時代。但願我們知道怎樣回答甚麼是真理,靠賴聖靈進入真理,並且因真理得自由,因真理成聖,宣揚上帝的愛,又因為愛的緣故,我們只喜歡真理。