210718_sermon
講題：中間的牆沒有了 The Wall Is Gone
經文：以弗所書2:11-22（和合本修訂版）
講員：鄧瑞強博士
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2021年7月18日
各位弟兄姊妹，早安。在這疫症裡，祝願各人平安。
讓我講一下羅密歐與茱麗葉的故事。
劇本的開頭，有一首十四行詩，交代仇恨將要譜寫出何等樣的悲劇局面。
莎士比亞這樣寫：故事發生在意大利北部的名城維羅納（Verona），那裡，有兩家威望相當的家族。兩家的舊仇引發新怨。跟著，莎士比亞的詩句原文是：「Where civil blood makes civil hands unclean」，梁實秋的翻譯是：「使得市民的血把清白的手弄髒」。我想來想去，不如將這句意譯：「本應和平地生活在一起的文明人最後卻以流血收場」。命運注定，這兩家世仇卻生下一對不幸的戀人。他們以悲慘淒涼的死亡，去掩埋兩家的爭執。這對戀人那帶著死亡標記的愛，可怕地消逝。而這兩大家族的恩恩怨怨，就以其兒女的死亡來平息。
多麼令人傷感的開場白。世事多磨，總不能好好地讓人過平安的生活。兩大家族的新仇舊恨，讓雙方的兒女不能愛，最終只能以悲劇收場。這是命運使然，還是人類永遠不願意從歷史中汲取教訓？
這齣戲劇的結尾是這樣的：最後，卡普萊（Capulet）家族死了女兒茱麗葉，蒙太古（Montague）家族死了兒子羅密歐。審理這死亡事件的親王說：「這兩家世仇在哪裡？卡普萊，蒙太古，看看你們的仇恨招來了多大的懲罰，上天藉著愛情，奪去了你們心愛的人。而我，由於忽視了你們的積怨，也失去了一對親戚，大家都受到了懲罰。」最後，兩大家族和解，但，這已是所有人受到了懲罰之下的悲愴的和解。
人與人之間，為何總是這樣？我不信你，你仇視我，然後，以不同理由，築起種種圍牆，將人與人隔開。昔日有柏林圍牆，現今仍存的，有以色列與巴勒斯坦之間的圍牆，有美國與墨西哥之間的圍牆，還有更多的圍牆，在人的思想與心靈深處。圍牆外的人看圍牆裡的人，或者圍牆裡的人看圍牆外的人，都認為對方不是人。圍牆的作用，就是將對方隔開，免得他侵害我。而就算他存在，也要藉著圍牆，令他在我的視野中消失。圍牆無處不在，多麼可悲。
小時候，很喜歡看有關美國西部牛仔的電視劇集。每齣劇集，都出現牛仔與「紅番」的衝突場面。小時候的我，被劇集的敘事角度影響，總認為「紅番」是野蠻的、無情的、不講理的。當牛仔射殺「紅番」時，會興奮莫名，覺得壞人被消滅了。一位保加利亞裔的法國思想家托多洛夫（Tzvetan Todorov），寫了一本書《美洲的征服》（The Conquest of America）研究歐洲人對美洲的征服。他提及一種「殺害他者的認知方式」（the understanding-that-kills），就是：西班牙人認為墨西哥的原住民為一種無文化的野蠻動物，這種對他人的絕對負面的評價，鼓勵了西班牙人對這些原住民採取滅絕的手段。人與人的隔離與圍牆，最終導致悲劇。近來，在加拿大，在很多為了同化原住民的寄宿學校裡，發現很多小朋友的骸骨。這些學校本身，當然也是一種圍牆。這些小朋友的死，背後有很多故事，但少不了的，是人與人之間的隔膜與仇恨。
耶穌來，要從根源上，取消人與人之間的仇恨，拆毀人與人中間的圍牆。
今日的講道經文：以弗所書２：１１—２２（和合本修訂版）
2:11 所以，你們要記得：從前你們按肉體是外邦人，是「沒受割禮的」；這名字是那些憑人手在肉身上「受割禮的人」所取的。
2:12 要記得那時候，你們與基督無關，與以色列選民團體隔絕，在所應許的約上是局外人，而且在世上沒有指望，沒有神。
2:13 從前你們是遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得以親近了。
2:14 因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；
2:16 既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好，
2:17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也傳和平給那些近處的人，
2:18 因為我們雙方藉著他，在同一位聖靈裏得以進到父面前。
2:19 這樣，你們不再是外人或客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了，
2:20 被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石，
2:21 靠著他整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。
2:22 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。
這段文字，是站在「以色列人」的角度寫的。「以色列人」，自命是「神的選民」，掌控了真理，站在道德高地上，在這超凡的位置，俯視其他人。
「其他人」是什麼人？
經文說：「從前你們按肉體是外邦人，是『沒受割禮的』」。在生命裡，沒有這神聖記號。「要記得那時候，你們與基督無關，與以色列選民團體隔絕，在所應許的約上是局外人，而且在世上沒有指望，沒有神。」用現今的講法是：你們什麼也不是，沒有永恆意義，沒有生命的內容，沒有神聖，沒有將來，只是一團會活動的物質。
在很多人眼中，人不是一樣的。人分成兩批人。一批人，自命是神聖的，帶有天命的，是人類幸福的主持人，將人類帶往天國。另一批人，被視為是低下的，沒有內在意義的，是被操控的對象。在第一批人眼中，第二批人根本不算是人。而每個人都認為自己是第一批人，是帶有天命的，對方是第二批人，死不足惜。就如在希特拉眼中，猶太人不算是人，只配送入焚化爐。這兩批人之間，沒有溝通，也不可能溝通，中間是高高的圍牆，是雙方不能越過的圍牆，也是死也不願越過的圍牆。
這是我們人類的光景。
基督來到世上，要改變這光景。
2:14 因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；
2:16 既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好，
基督以十架的寬恕與接納，消滅了人與人之間的不信、猜忌、冤仇，拆毀了人與人中間隔絕的牆，成就了真正的和平。
這對我們有什麼提示呢？
我借用意大利神學家Armido Rizzi的一些觀點來作一點說明。（以下觀點引自Armido Rizzi, “Reflections for an Anthropology of Peace,” Religious Studies Bulletin 3 no. 3 (Sep 1983): 121-129.）
Rizzi認為，有兩種關於「和平」的觀點。第一種觀點是：上天賜予人類圓滿的和平，某些被「揀選」的人領悟這和平，並受命去守護這和平。破壞和平的人，是壞人，是不義的。守護和平的人，是「選民」，當「和平」受威脅時，可以發動「聖戰」，去消滅壞人。在「聖戰」裡，自命為「選民」者，其行動必然是正義的，也有充分的合法性。在這觀點裡，為了守護和平，便需要時刻準備作戰。問題是：人人都覺得自己是「選民」，於是便時刻準備去與另一方作戰。
第二種觀點是：基於現實上不同的人生活在一起，為了安全，彼此必須訂立一社會契約。這類近盧梭（Jean-Jacques Rousseau）講的「社會契約論」。大家約定，你不攻擊我，我也不攻擊你。為了確定大家都遵守契約，於是訴之國家的權威，及法律的制裁，如此，人與人之間的行為受到規範。國與國之間，也是這樣，以國際的法律和條約，去規範彼此的行為。
Rizzi認為以社會契約去維持和平，最終也會失敗。失敗的理由有二。第一個理由，是從原則上來說的，這種社會契約的本質，只是為了防範對方的威脅，從沒有善意地接待對方的意圖。如此，「和平」只是一種策略，最終為的是自保。這是一種極度脆弱的和平。雙方的強弱一旦失去平衡，強的一方很容易便會掙脫制約，吞吃弱的一方。第二個理由，是從事實上來說的，由於現在是價值真空的時代，人與人之間、國與國之間，再沒有一更高的價值權威作衝突時的公正裁決，於是，大家要做的，是強化自己的武裝，預備自己去面對隨時出現的戰爭。
無論是採取那一種「和平」的觀點，「和平」都是脆弱的，因為這兩種觀點，都隱藏地視對方為敵人，彼此都要不斷強化自己的力量，努力震攝對方。這像兩隻凶猛的鬥狗，都準備撲向對方，現在只是各自被幼細的繩索拉住，但這繩索始終有斷的一天。
在這劍拔弩張的緊張關頭，主耶穌問了一個神學問題：可否視對方為朋友，而不是敵人？
主耶穌在路加福音第10章，講了一個「好撒馬利亞人」的故事。故事的重點：不是找出誰是朋友，然後與他「埋堆」。若如此，你只是加入一個與自己同一陣線的幫派，去對付你的敵人。主耶穌的重點是，去成為別人的朋友，那怕他是敵人。要在敵意中，創造友誼。唯有這樣，人間一切衝突的根源，才被清除。
我再讀經文：
2:14 因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；
2:16 既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好，
主耶穌以十架受苦的身體，拆毀人與人中間隔絕的牆，終止敵對雙方的冤仇。耶穌在這裡，展示一種新人性。也在我們的生命中，創造這種新人性。這種新人性的特徵，是主動放下仇恨，甚至因此而受苦，藉此伸出友誼之手，甘願成為對方的朋友，那怕對方本是敵人。
自命為「正義的選民」去儆惡懲奸，或採納種種「和平的契約」作為手段，都不能清除人與人之間的仇恨與圍牆，因為這兩種做法，其實都暗暗地強化了敵對的意識。唯有徹底的人性改造，才能終極消除人間的敵意。這是將「仇恨」的人性，轉化為「仁愛」的人性。這不是現實的政治計算，也不是離地的空談，而是在神的救贖下人性的變革。為了「愛敵人」而受苦，這不是人力所能為，必須深深被基督的十架大愛震撼，被聖靈的大能充滿，才能有這人性的變革。
這種一種徹底的人性變革。
2:18 因為我們雙方藉著他，在同一位聖靈裏得以進到父面前。
2:19 這樣，你們不再是外人或客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了，
2:20 被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石，
2:21 靠著他整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。
2:22 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。
首先，原先敵對的雙方，在同一位聖靈的引導下，來到神面前。一切恩怨，在至高的神面前得以揭露呈現。在神面前，無人是絕對正義的。
然後，任何人也與「聖徒同國」，成為神國的公民。因膚色、種族、語言的不同而造成的分疆分界不再需要了，我們是同一國度的人。
然後，任何人也成為「神家裏的人」，不單同國，更進而成為同一家庭的兄弟姊妹，我們是血肉相連的。
再然後，人與人的共處，成為神臨在的聖殿。我們與對方的共同生活，不是展露人性的罪性和邪惡，而是展露神的仁愛和接納。
最後，成為「神藉著聖靈居住的所在」，人與人的共在，流露出聖靈的生命。
這一切看似不可能，這一切看似離地，這一切看似天方夜譚，但在耶穌的十架中，成為我們所看見的事實。
最後，我分享克羅地亞裔美國籍神學家沃弗（Miroslav Volf）的《擁抱神學》。
在塞爾維亞與克羅地亞對敵的日子，雙方都受到很大的苦。敵對雙方，能否重建關係？如何能達致終極和平？在這背景下，沃弗思考聖經裡「浪子的故事」。在這故事裡，小兒子得罪了父親，但父親從沒有棄絕這兒子，縱使對方真的做錯了。父親總是張開手，接納小兒，施以恩典，主動恢復關係。小兒子當然要為做過的錯事付代價，但這是後話。父親首先做的，不是追討錯誤，而是擁抱。這擁抱表達了新的人性，一種「仁愛」的人性，先對他人「信任」，這樣才能「盼望」一全新的和平局面。而這就是主耶穌的十架行動對這衝突連場的世界作出的回應，這也是基督教信仰對這不幸的世界的重大意義。
沃弗的老師莫特曼（Moltmann）問沃弗：你能擁抱塞爾維亞的戰士嗎？
沃弗回答：我自己不能，但作為耶穌基督的跟從者，我應該能夠做得到。
2:14 因為他自己〔耶穌〕是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條〔即：超越人間種種律則〕，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平。
願榮耀歸上主，願人間享和平。
