211219_sermon
講題：絕望者的希望 The Hope Of The Hopeless
講員：鄧瑞強博士
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2021年12月19日
各位弟兄姊妹，早安。疫症仍在，祝願各人平安。
上兩個月，觀賞了一齣話劇，就是蔡錫昌先生編導、白耀燦先生主演的《詩聖杜甫》。其中一幕，講到杜甫在成都浣花溪畔住的茅屋，被八月的狂風捲走了屋頂。杜甫的長詩《茅屋為秋風所破歌》記述這事。其中一段是這樣寫的：「床頭屋漏無乾處，雨腳如麻未斷絕。自經喪亂少睡眠，長夜沾濕何由徹？」講到風雨飄搖，長夜漫漫，屋頂被吹走了，屋內四處漏水，雨像麻線一樣從屋頂流下來，可以想像杜甫也同樣心亂如麻。杜甫說，自從安史之亂以來，他已睡得很少，再加上現在床濕被冷，長夜不能成眠。詩歌簡單幾句，道出他生命的窮困，濟世的天才未能為世所用。他蜷縮在茅寮之中，內心掛念的，卻是戰禍中悲慘的人民。睡不著，因自身的冰凍，更因人民的慘痛。長夜漫漫，是屋漏雨滴的長夜漫漫，也是苦難人間的長夜漫漫。
在長夜漫漫裡，杜甫有他的「將臨期」的渴望，他在黑暗中盼望光明。這首《茅屋為秋風所破歌》最後一段是這樣寫的：「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山！」在苦難人間，在屋漏更兼連夜雨的日子，杜甫惦念的，是千萬和自己一樣受苦的人。他渴望，有千萬間寬敞的房屋，能讓貧寒的人安居樂業。這些房屋，能在風雨中，安穩如山，屋頂不會被揭去，裡面的人獲得蔭庇。在等待光明的「將臨期」裡，杜甫不單渴望，也有決志。這首詩的結束是這樣說的：「嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足！」這是杜甫的悲願，他說，若果有日真有如此多的屋能讓人遮風擋雨，則就算唯獨自己的茅屋被風吹破，自己凍死，亦無憾矣。這個悲願，道出詩聖杜甫之為「聖」的理由。
一般人，遭逢時勢不佳，處境淒涼之時，多數會自憐自怨，控訴上蒼。唯有人間的聖者，在自身遭逢橫逆之時，能超越自身的痛苦，去擔負他人的痛苦，去盼望那不再有痛苦的明天。猶如耶穌在十架上，受著極大苦楚時，仍記掛著身邊的人，仍鼓舞著旁邊同樣被釘十架而將死的囚徒。
在《詩聖杜甫》這話劇中，有一幕，李白與杜甫相遇，詩仙與詩聖對飲。詩仙李白超越於人間的苦難之上，活出世的人生。詩聖杜甫雖有超世的靈魂，卻深入於人間的苦難之中。仙者，脫俗飄逸。聖者，悲憫沉重。聖者，在長夜漫漫，與千萬悲痛的靈魂同在，盼望著塵世不可企及的明天。聖者，情願自己一人受苦，期望蒼生得到解救。聖者，孤獨地背負起人類的十架，在黑暗深處，指出光明之所在。
只要我們的私心仍在，則人性的黑暗仍籠罩我們。只要一個社群與另一社群仍暴力相逼，則社會的黑暗仍瀰漫大地。只要國家與國家仍武力相向，則歷史仍在漫漫長夜中。我們仍在黑暗中，我們仍等待著光明。「將臨期」提示的盼望與等待，對我們而言，仍是重要的提示。
在耶穌出生前夕，以色列人在歷史的長夜中等待，他們等待一個被稱為「彌賽亞」的聖者。「彌賽亞」是希伯來文，希臘文是「基督」，其意思是「受膏立的人」。受膏立的人，可以是先知、祭司、或君王。以色列人等待的，最主要是君王、一位救主形態的君王、一位以神的真理統治的君王。他們期望這君王能帶領他們驅逐羅馬人，建立一正義的國度，過安樂的日子。他們稱在這新國度下的生命狀態為「Shalom」（和平、平安）。當耶穌出生時，天使唱歌說：「在至高之處，榮耀歸與神；在地上，平安歸與他所喜悅的人」。「平安」，指的就是活在神的統治裡，過整全的幸福生活。這不是普普通通的開心，而是一個新時代的誕生。
當時，以色列人被外族統治了幾百年，生命困苦。每一代，他們都期望救主君王會來。幾百年過去了，他們的期待，從未止息。耶穌出生前夕，施洗約翰來了，以色列人問他：「那將要來的，是你嗎？」每一個帶來希望的人，他們都問：「你是基督嗎？你是救主君王嗎？」耶穌誕生前夕，他們的期待，不是我們點幾枝「將臨期蠟燭」輕輕鬆鬆便可以體會的。他們期待的，是一個改變天地的聖者，是一個改變他們人間命運的救主王者，是一個改變歷史軌跡的關鍵時刻。這不是一般的等待。我們在「將臨期」的等待，可能只是等待佈置家中的聖誕樹，可能只是等待朋友聚舊的聖誕聚餐，可能只是等待一個溫馨而令人感動的平安夜聚會。我們的等待，大概類似於上菜前等開飯。以色列人的等待，卻像是無期徒刑的囚犯等待著皇恩大赦，是生死的等待，是在絕望中等待著真正的希望。這才是「將臨期」應有的等待。
在這種期待下，天使對一個婢女馬利亞說，你的等候沒有落空，救主君王要來了，他卻是要由你生下來。我們聽聽這婢女的心聲。
今日的講道經文：路加福音１：４６—５５
路1:46 馬利亞說：我心尊主為大；
路1:47 我靈以神我的救主為樂；
路1:48 因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。
路1:49 （原文有「因為」）那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。
路1:50 他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。
路1:51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。
路1:52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
路1:53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
路1:54 他扶助了他的僕人以色列，
路1:55 為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。
馬利亞這首頌歌，英文稱為Magnificat，中文一般稱為「尊主頌」，這是一首講述「終於等到救主君王」的讚美詩。
開首兩節經文，是一對平行句，點出這頌歌在頌讚誰。
路1:46 馬利亞說：我心尊主為大；
路1:47 我靈以神——（這神與我何干？）我的救主——為樂。
很平行的句子：「我心」對「我靈」；「主」對「神」（「我的救主」是對「神」的進一步說明）；「尊主為大」對「以神為樂」。在這裡，馬利亞以三個稱呼，來描繪她頌讚的對象：主、神、救主。「主」，是生命之所屬。「神」，是敬畏的對象。「救主」，在這頌歌裡，指的不是一般的救主，更是「我的」救主，是將我從逆境中搶救過來的恩人。尊主、或神、或救主為大，這是人之常情。但以主、或神、或救主為樂，則是少有的。世人很少以神為樂的，我未聽過有人以土地神、或天后、或黃大仙為樂的。以神為樂，則這位神不單救助我們，也與我們有一種親切的友誼。
跟著，要說明頌讚神的理由。「尊主頌」用兩段文字來說明。先講第一段文字。
路1:48 因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。
路1:49 （原文有「因為」）那有權能的，為我成就了大事；他的名為「聖」。
路1:50 他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。
頭兩句又是很平行的句子：「使女的卑微」（即：至卑微者的卑微）對「有權能者的大事」（即：至大能者的大能）；「稱我有福」對「神名為聖」。越強調神的無限偉大，越顯出人的無限渺小。無限偉大者，如何面對無限渺小者呢？1:48開頭的動詞「顧念」很醒目。「顧念」，是神向下顧視，垂念卑微的人。
杜甫之為「詩聖」而不是「詩仙」，因為他以偉大的心靈，顧念淒涼的蒼生。在「尊主頌」裡，神被稱為「聖」。我們知道，聖經中「聖」（holy）這個字，專指神與萬物的不同。神是「創造主」，萬物只是「被造之物」，「創造主」與「被造物」之間，有一明確界線。「聖」這個字，明確標示這條界線。在「尊主頌」裡，神被稱為「聖」。這聖者如何為聖？卑微的馬利亞說，這聖者之偉大，正正表現於他顧念卑微的世人。
在歷史的黑暗長河裡，卑微的馬利亞，引頸張望，終於體會到了神的顧念。救主君王真的要來，意想不到的，是這君王要透過馬利亞這卑微的身軀誕生而來。無限偉大者要透過我們這無限渺小者去成就他的救贖。神是聖者，他的顧念，他的重視，使我們成為有福的人。卑微的婢女，艱苦的生命，由於神的顧念，體會到生命被肯定，體會到一種莫名的價值，她稱這為「福」。無論一個人多麼卑微，他仍可以不單單等待神的來臨，還可以參與神的計劃。1:50總結這神人關係，神對人，是憐憫；人對神，是敬畏。神憐憫敬畏他的人，這是神人的連繫，天人之相接，這是聖誕故事永恆的主題。
馬利亞頌讚神的第一個理由，是無限偉大的神，在他心中，竟有我們的位置。他要做的事情，竟預了我們一份。神甘願與我們連在一起。
頌讚神的理由，有第二段文字說明，又是3節經文。
路1:51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。
路1:52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
路1:53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
今次，先總結，後說明。1:51總結說，我們頌讚神的理由，就在於他的大能，正是用來驅散心懷霸道的狂傲人。在現實世界，我們最怕孔武有力的人，就如「大雄」最怕「技安」。霸道者常能大小通吃，其他人無法反抗。在馬利亞的頌歌裡，大能的神，不是霸王。他的能力，用在克服人間的霸王，回復正義。
1:52及1:53是交叉平行，第1節的頭，等於第2節的尾；第1節的尾，等於第2節的頭，即：「有權柄的失位」等於「富足的空手回去」；「卑賤的升高」等於「飢餓的得飽美食」。這種交叉平行體，或許是以文字的結構去表達「在前的，將要在後；在後的，將要在前」的乾坤大變。政治上有權勢的，再不能魚肉人民了。經濟上富足的，再不能恃強凌弱了。政治上無聲無息的，他們的尊嚴被肯定。經濟上貧乏的，他們的需要被滿足。現實政治和現實經濟，講的都是實力。但神建造的新世界，講的，是強者承擔弱者，偉大者顧念卑微者。正如後來主耶穌說的：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人」（太20:26-27）。
問題是：我們在「將臨期」裡，是否期待這個新世界？
或許，我們真正期待的，是在政治上或經濟上成為強者、勝利者，能壓在其他人的頭上。若如此，我們是在「將臨期」的期待裡，作出「反期待」。我們在期待中，期待著一種我們不願意它出現的東西。我們可能實質期待成為強者，輕視各種弱者；我們可能實質希望成為眾僕人的主人，而不甘心成為服事人的僕人。我們期待著的世界，正是反抗著神的新世界。很可能，我們是在「將臨期」裡，期望神的世界永不來臨。
馬利亞頌讚神的第二個理由，是神要撥亂反正，顛倒一個被顛倒的世界。一個本應是人性的世界，被人的罪顛倒成一個非人性的世界，神來，是將之再顛倒，重建一個充滿人性的世界。馬利亞看到，這個世界，在救主君王的救贖中來臨。今日，「將臨期」要等待的，正是這一全新世界的完全來臨。
「尊主頌」的結尾，點出神要完成的救贖，正正是他自古以來的作為。
路1:54 他扶助了他的僕人以色列，
路1:55 為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。
在遠古，神作出承諾，他會改變這世界，有一天，他會在人間統治，與人同在，神人連合。然後，他揀選亞伯拉罕及其子孫，透過他們成就這事。如今，他要透過耶穌，成就這事。
後來，耶穌出生了。後來，耶穌在十架上完成了他的一生。後來，耶穌要升天了。他的門徒、一群以色列人，很詫異。為何這個世界還沒有改變？救主君王為何不在這世界作王？神的寶座為何不臨現人間？在歷史長夜裡，以色列人不斷地期待，期待一位救主君王，期待他即時全面的改變這個世界。如今，令他們詫異的，是耶穌將升天了，這世界看起來並沒有不同。以色列人並沒有想過，救主君王來了，這世界卻看來沒有改變。在他們的神學裡，救主君王既來了，就進入永世。故此，在耶穌升天前夕，門徒問了一個以色列人必會問的問題：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」新天新地，是否此刻出現？耶穌的回答，按神學而言，是這樣的：「真的，天上地下所有的權柄都賜給我了，我真是救主君王，我是萬有的主。這世界表面看來沒有改變，但其底層的邪惡力量已被我克服了。然而，歷史還未終結，新天新地還未完全實現，你們留在世上，有你們要做的事情，就是：彰顯我的真理，顯明我的管治，活出新世界的生活方式。然後，我會再來，新天新地便會實現了。」
以色列的門徒，第一次理解到，救主君王的來臨，並不是帶來一完成了的「製成品的天國」，而是給予一顆「天國的種子」。或許有人會說，耶穌的降生，如此過了一生，是一種失敗，因為這世界根本沒有改變過。真的沒有改變過嗎？畢竟，耶穌留下了「天國的種子」，這是天地改變的基礎。或許有人會問，為何耶穌不一次過改變天地、一了百了呢？我想，神希望我們的活著，有一種重量，能為永恆的目標而努力，能為新天新地作出一分貢獻，而不是常常只望坐享其成。或許，唯有這樣，我們才能體會我們真的參與在神的計劃中，體會神人合作對我們生命的重大意義。
如此，「將臨期」的等待與期望，就不是百無聊賴地讓時間流逝，而是在有限的光陰裡，擔負起自己生命的十字架。這是一種有所貢獻的等待，是讓那將要來的新天新地成為生命當下的遠象，那被盼望的永恆成為當下奮鬥的動力。
在凋零破落的人生裡，杜甫在高山上呼喊：「嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足！」獻出了自己，讓天國臨現，死而無憾矣。
願榮耀歸上主，願人間享和平。
