鄧瑞強博士 – 你們好好選擇吧

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講題:你們好好選擇吧 Choose Today Whom You Will Serve 

經文:約書亞記24:1-28

講員:鄧瑞強博士

場合:香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期:2022年6月19日

 

  各位弟兄姊妹,早安。在這疫症裡,祝願各人平安。

  小孩子常常問大人:「為什麼?」小孩子問:「為什麼非洲人跑得那麼快?」大人答:「若果後面有獅子追著你,你也會跑得這麼快。」小孩子問:「為什麼進入到教堂要安靜?」大人答:「不要妨礙別人睡覺嘛。」小孩子問:「為什麼人要打仗?」大人不懂回答了。「為什麼人會受苦?」「為什麼人會死?」「為什麼人要存活下去?」這些問題,大人越來越不懂回答了。

  「為什麼我要存活下去?」「存活於世,對我有什麼意義?」這些問題,或遲或早,我們總會問。特別是遭逢極大困境時,如:天災人禍,連吃的東西都沒有的時候;或戰火連天,連安睡一覺的寧靜都沒有的時候,我們便會問:「存活於世,對我有什麼意義?」當我太太在我身邊離世時,我心中也曾問:「存活下去,還有什麼意義嗎?」人存活下去,需要理由,需要意義。神學家田立克(Paul Tillich)指出,現代人充滿憂慮,有嚴重的精神問題,是因現代人比以前的人更容易失落存活的意義。找不到意義,人就可能放棄活下去。無怪乎文學家卡謬(Albert Camus)說:「只有一個真正嚴肅的哲學問題,就是自殺問題」。所謂自殺問題,即存在的意義問題。

  一個人,仰視夜空,念及前塵往事,念及天地悠悠,總會思索生命的意義。摩西五經,是人思考存在意義的開始點。亞伯拉罕,在天地間,把握到一種「天命」,一種上天與他之間的連繫。這天命要貫注人間,不能單靠一個人,更要靠一群人。要成就一群明白天命的人,他們便要親身經歷上天的「好生之德」。神帶領他們離開埃及,不做奴隸,做一個自由人,這經驗塑造了這群人的靈魂。然後,神在曠野,將天命的生活內容告訴他們,他們要在人間,將神的仁愛大道向世人活現出來。要這樣做,他們需要一塊土地,成為歷史裡的一個持存群體,活現天道,改變人間。這就是摩西五經對存在意義的一步一步的思考。

  藉著摩西五經的思路來思考,一個人明白到,存活於世,不只是尋索自身創造出來的意義,更重要的是連於上帝,從神那裡領受天命。不只是一個人好好地活,更是塑造一個群體。這群體不是為自身的利益而活,它要向世人展示生命的正道。這群體也不是只為當下而活,它負起了歷史的重負,要在悠悠的歷史裡,在每一個明天裡,向世人展現具有永恆意義的生活方式。透過這種生活,將人間建設成天國,將荒涼的大地建設成樂園。

  在摩西五經的結尾,在申命記的最後篇章裡,將要離世的摩西,遙望那塊神應許的土地,那塊讓神的子民安居的土地,那塊讓神的子民向世界展示神的仁愛大道的土地,面對這土地,摩西可能在想,這群人的將來,將會如何?那土地的將來,將會如何?這是一未知數。在此,摩西死了。歷史的將來會如何,這未知數,永遠就是信仰的關鍵所在。神的子民,能懷著信仰,完成天命嗎?

  帶著這個問題,我們來到今日要講的《約書亞記》。

  一般弟兄姊妹閱讀《約書亞記》時,大多以「個人靈修」的方式讀,看著以色列人進入迦南地,看著他們與不同的民族開戰,當中有成有敗,從中領悟這些戰爭背後的靈性教訓。這種「個人靈修」的方式,有其好處。但在《約書亞記》裡,有很多神叫以色列人滅絕其他民族的經文,遇到這些經文,一般弟兄姊妹便不知如何處理。若將《約書亞記》的文體,看成是歷史事件的如實記錄,則這些經文真的很難處理。

  學術上,理解《約書亞記》,是另一回事。有學者將《約書亞記》的最後編撰,定在後來猶大國被巴比倫滅國的時期。大家要明白,每個時代都會重寫歷史的。秦朝寫的秦朝歷史,與漢朝寫的秦朝歷史,與今人寫的秦朝歷史,呈現出來的意義,會很不一樣的。不斷書寫歷史,是要借鑑歷史的智慧,去面對當前的難關。《約書亞記》記述的事情,大約是主前1200年的事情,這日期只是一推斷,無法確定。約600年後,猶太人面對史無前例的劫數,猶大國被滅,猶太人被擄去巴比倫,時為主前586年。國破家亡,痛定思痛,猶太人重新回顧歷史,要去找出失去土地、被擄他鄉的神學理由。這時,他們回顧那段進入迦南地的歷史,那段600年前的往事,藉這回顧,反思他們當下失去土地的神學理由。在巴比倫,在被擄之地,猶太神學家最後編撰《約書亞記》。如此,《約書亞記》就不是歷史事件的如實記錄,而是回答眾多神學問題的神學作品。《約書亞記》的文體不是如實記錄的歷史,而是承載受苦者面對失去家園苦況的神學反思。它要回答一連串的神學問題:為什麼會亡國?為什麼會失去土地?這土地不是神應許給祂子民安居樂業之地嗎?神不是這土地的保護神嗎?失去這土地是否意味著神的無能呢?失去這土地是永遠不能改變的命運嗎?在失去土地的絕境中,神的子民還有希望嗎?《約書亞記》回答這些問題。

  被擄去巴比倫的猶太人,在編撰《約書亞記》時,第一個反省的神學問題是:在歷史裡,那群在曠野流浪、無家可歸的人,靠什麼進入神應許的土地?他們回想那段歷史,那群人由曠野進入迦南地,必須跨越約旦河。《約書亞記》頭五章記述的大事,就是渡河故事。《約書亞記》3:15說,那時的河水「漲過兩岸」,是發大水的時候。這些記述,讓我們回到近東文化對大水的恐懼。在挪亞時期,這大水足以毀滅蒼生。神的救贖,就是駕馭這大水。全本聖經的第2句經文創世記1:2說:「神的靈運行在水面上」。唯有神的靈,這創發生命的靈,能駕馭這毀滅生命的大水。在《約書亞記》裡,以色列人是怎樣過河的呢?怎樣克服這大水的呢?怎樣橫越阻止人進入樂土的限制呢?他們沒有築起行軍用的浮橋,他們只是派祭司抬著約櫃,站在河水之上。如此,水便斷流了。從無家可歸之地,踏過這凶險的河水,便能進入建立家園的土地,其中靠的,是約柜。約柜裡面,有十誡。十誡代表的,是神與人之間的盟約。這盟約、這十誡、這神的律法,就是創發生命的靈,足以駕馭大水,駕馭人間的凶險,能讓人踏入神聖的土地。

  踏過生命的限制,跨過人間的凶險,迎來的,是佔據了土地的迦南人。信仰從來不是一勞永逸的。信了耶穌,便等著上天堂,這真是人類精神上的一大發明。主耶穌叫我們背起十架來跟隨祂,這是一天又一天的為神的真理而奮鬥。以色列人過了約旦河,面對的是迦南人、迦南文化、迦南的神明。面對強大壓力,以色列人倚靠的,是與他們立約的神。倚靠的,是對神的信任,對神人之約中人應盡的責任的承擔,對神的十誡與律法的恭敬奉行。

  失去土地,被擄去巴比倫的猶太人,第二個反省的神學問題是:我們實在是如何得到土地的?藉此,他們思考,他們如今是如何失去土地的?去到《約書亞記》第6章,是第一場「戰役」。這「戰役」,我特別用引號括著它,因它根本是一場非一般、非人間、非常態的「戰役」。這場「戰役」是如何打的?這場「戰役」根本沒有打。以色列人只是列隊巡遊,像宗教的儀仗隊,圍著耶利哥城巡遊。祭司抬著約柜,走在隊伍前頭,一邊行,一邊吹著號角。一天繞城一次,繞了六天。第七天,繞城七次,號角齊鳴,人民呼喊,然後,耶利哥城便崩塌了。在這裡,大家看到的,不是戰鬥,而是神聖的宗教禮儀。

  弟兄姊妹,請問:你們認為這是一場什麼樣的「戰役」?從中得到什麼教訓?耶利哥之戰,是以色列人獲取土地的第一場「戰役」,也是以後一切「戰役」的典範。這場「戰役」最觸目的地方是:人並沒有真的打,人的角色只是敬拜神。到了下一場戰役,人試圖以自己的力去打時,便輸得一敗塗地。原來,得到安身立命的土地,靠的不是武器,而是靠對神的敬拜。以上這句話,希望普京能明白。土地,完全不是靠武力搶過來。主耶穌後來在登山寶訓裡,總結這關於土地的教訓,他說:「溫柔的人有福了,因為他們必承受地土」。土地,是神的賞賜,是神給人的禮物。在土地的事上,人的角色是信靠神、聽命於神、敬拜神。神才是土地的主人,祂勝過一切土地神,祂能任意分派土地,給聽從祂命令的人。

  被擄去巴比倫的猶太神學家,藉這耶利哥之戰的故事,思考到:土地是屬於神的,一切都是神的禮物。神是大地的主,其他的「土地神」皆屬虛無。他們猶太人是與神有約的民族,應當敬拜神,聽從神的誡命。如此,他們整理出被擄去巴比倫的神學理由。這理由很簡單:被擄、失去土地,不是因為神是假的,而是因為神是真的;不是因為神無力量保護,而是因為祂有全然的大能,以致當祂的子民失信於祂時,祂有能力將土地這禮物取回。問題的核心,是神的子民違背了約,離棄了真神,走向那虛無的、迦南的土地神。這土地神名叫巴力,它主宰風調雨順,它應許富足豐盛。在我們今天,這巴力就是股神、經濟之神、金錢的神。人服膺金錢的法則,便離棄神的誡命,那些叫我們照顧弱者的誡命。人敬拜巴力,便會用金錢的暴力,去搶奪土地。當人視土地為自己的戰利品時,神便收回祂的土地了。

  被擄去巴比倫的猶太神學家,痛定思痛,認定一切問題的根源,便是生命跪拜了虛無的巴力。巴力是迦南文化的核心,是宗教、經濟、政治的合體。解決問題的答案,便是:徹底與巴力劃清界線。這即是:從存在的根源深處,完全清除迦南文化的所有影響。用主耶穌的講法講,人不是拜上帝,便是拜瑪門(金錢)。要清心敬拜上帝,便要徹底擺脫金錢的操控法則。用一種「戰爭」的語言來表達,便成為:徹底消滅迦南人。在這裡,我要再說一次,《約書亞記》的文體不是如實記錄的歷史,而是承載受苦者面對失去家園苦況的神學反思。作為神學反思,所謂「徹底消滅迦南人」,就不是什麼屠殺,而是在生命裡,來一次大掃除,將世間一切的虛假力量,消滅淨盡。耶利哥的經典「戰爭」,已明白提示,這是一場敬拜。唯純潔的敬拜,將生命裡的雜質完全清除。

  反省至此,被擄去巴比倫的猶太人,明白到失去家園,問題不在神,問題在人。不是神無能,而是人不守約。這被擄他方的困局,是死局嗎?不是。還有希望嗎?有。希望何在?在神。神要求我們什麼?神要求我們守約,遵守律法,單單敬拜祂。我們做得到嗎?在《約書亞記》結束的章節裡,編撰《約書亞記》的神學家,將這問題舖開來,讓所有讀者自行回答。道理已講明白了,生路與死路也清楚了,人實際上又會作何選擇呢?

  我們看看今日的講道經文,是《約書亞記》結束的經文:約書亞記24: 1-28,這是典型的古代近東的盟約體裁。由於經文頗長,我只能讀重點經文。

(一)盟約的開場白

24:1 約書亞將以色列的眾支派聚集在示劍,召了以色列的長老、族長、審判官,並官長來,他們就站在神面前。

(二)盟約背後的歷史:因有這歷史因由,才有這盟約

24:2 約書亞對眾民說:「耶和華-以色列的神如此說:『古時你們的列祖,就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉,住在大河〔按:幼發拉底河〕那邊事奉別神,

24:3 我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來,領他走遍迦南全地,又使他的子孫眾多,把以撒賜給他;

  「大河那邊」,即幼發拉底河的東邊,即「巴比倫」。猶太人編撰《約書亞記》時,正是在巴比倫為奴。這裡暗示有一天,會離開巴比倫。

24:4 又把雅各和以掃賜給以撒,將西珥山賜給以掃為業;後來雅各和他的子孫下到埃及去了。

24:5 我差遣摩西、亞倫,並照我在埃及中所行的降災與埃及,然後把你們領出來。………

24:13 我賜給你們地土,非你們所修治的;我賜給你們城邑,非你們所建造的。你們就住在其中,又得吃非你們所栽種的葡萄園、橄欖園的果子。』

  這裡提到埃及,以色列人曾在此地為奴。他們最後離開埃及,進入迦南。他們期望,有一天,他們同樣會離開巴比倫。

  在地理位置上,以色列夾在兩大帝國中間,東邊有巴比倫,南邊有埃及,以色列位於這兩大帝國貿易路線的中間,是亞洲和非洲貿易的必經之地。歷來是兵家必爭之地。以色列有時和巴比倫結盟,去反埃及,在古代,這意味和巴比倫的神明結盟。有時,他們和埃及結盟,去反巴比倫,這時,他們和埃及的神明結盟。當以色列人為了自身的安危和富足去和別的神明打交道時,也意味著他們的生活摻雜了別國的風俗,從宗教上講,這是破壞了與耶和華訂立的盟約;從生活上講,是離棄了神的律法。結果是:他們失去土地,在異地為奴。他們的盼望是:回歸純正的信仰,重回安居的樂土。

(三)盟約的條款:立約者的義務、立約者發誓遵守

24:14 「現在你們要敬畏耶和華,誠心實意地事奉他,將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和華。

24:15 若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」

  透過約書亞的口,對神的子民作出最大的諷刺和警告。你們有選擇的機會的,但選來選去,你們總是選擇別人的神明。約書亞代表著真正的神的子民,作出斬釘截鐵的決定:「至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」

24:16 百姓回答說:「我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神;

24:17 因耶和華-我們的神曾將我們和我們列祖從埃及地的為奴之家領出來,在我們眼前行了那些大神蹟,在我們所行的道上,所經過的諸國,都保護了我們。

24:18 耶和華又把住此地的亞摩利人都從我們面前趕出去。所以,我們必事奉耶和華,因為他是我們的神。」

(四)違約的咒詛

24:19 約書亞對百姓說:「你們不能事奉耶和華;因為他是聖潔的神,是忌邪的神,必不赦免你們的過犯罪惡。

24:20 你們若離棄耶和華去事奉外邦神,耶和華在降福之後,必轉而降禍與你們,把你們滅絕。」

24:21 百姓回答約書亞說:「不然,我們定要事奉耶和華。」

(五)立約的證人、立約文件的安放

24:22 約書亞對百姓說:「你們選定耶和華,要事奉他,你們自己作見證吧!」他們說:「我們願意作見證。」………

24:25 當日,約書亞就與百姓立約,在示劍為他們立定律例典章。

24:26 約書亞將這些話都寫在神的律法書上,又將一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁邊。

24:27 約書亞對百姓說:「看哪,這石頭可以向我們作見證;因為是聽見了耶和華所吩咐我們的一切話,倘或你們背棄你們的神,這石頭就可以向你們作見證。」

 

  那些失去土地的猶太神學家,向我們呈現他們的深刻反省。人在大地上張羅,謀算最大利益。這裡有著數,便拜這裡的神,和它勾結,活它喜悅的方式。那裡有著數,便拜那裡的神,和它勾結,活它喜悅的方式。一生只在利益中打滾,違忘了真神。最後,成了被奴役的人,或在這裡被奴役,或在那裡被奴役。《約書亞記》呼喚我們,作明智的抉擇。各位弟兄姊妹,你們會如何抉擇呢?

 

  願榮耀歸上主,願人間享和平。